Egbé Òrun Àiyé - RS

APOIAMOS

2011-11-08T08:40:00.000-08:00

2011-02-22T10:30:00.000-08:00

ENCONTRO DE INTELECTUAIS VIVENCIADORES (AS) DA RELIGIÃO AFROUMBANDISTA

DE PORTO ALEGRE E REGIÃO METROPOLITANA

"É só por meio do envolvimento e do apoio aos outros que somos capazes de realizar uma individualidade verdadeira e nos erguer acima de nossa mera distintividade. "(Drucilla Cornell)

Objetivos

 Reunir intelectuais vivenciadores (as) da Religião AfroUmbandista de Porto Alegre e Região Metropolitana para avaliar a conjuntura hodierna dos Cultos Afro-Gaúchos, bem como discutir a necessidade de posicionamento teórico de forma interdisciplinar das várias áreas do conhecimento dos adeptos (as) visando intervenções mais qualificada na sociedade abrangente.

 Discorrer sobre o engajamento político e social dos (as) intelectuais vivenciadores (as) para desta forma contribuir para a alteração do racismo cultural religioso afro, bem como da intolerância religiosa que se abate contra as comunidades terreiras e seus adeptos.

 Dialogar acerca do papel das Comunidades terreiras e a relação das mesmas com a comunidade circundante e/ou do entorno, de forma a pensar estratégias políticas e pedagógicas que envolvam as populações locais nos seus segmentos etários e realização de ações sociais pertinentes.

Data: 19 de março de 2011

Local: AFRICANAMENTE - Rua Protásio Alves, 68 – Rio Branco – Porto Alegre – RS.

Horário: 08h00 às 14h00

Informações e inscrições:
Rua Protásio Alves, 68 – Rio Branco
Fones (51) 3333- 9224 / 3354-7119 e/ou 9545-0231
E-mail: teologiaafro@yahoo.com.br

Realização:

EGBÉ ÒRUN ÀIYÉ /RS (Associação Afro-Brasileira de Estudos Teológicos e Filosóficos das Culturas Negras)

ATRAI (Associação Nacional de Teólogos e Teólogas da Religião de Matriz Africana e Afro-Indígena)

Apoio:

AFRICANAMENTE

COMUNIDADE TERREIRA ILÊ AXÉ YEMANJÁ OMI OLODO

Será fornecido certificado aos participantes

As Inscrições deverão ser feitas até o dia 10/03/2011 improrrogavelmente

NGUZO, ÀSE

Oficina Teológica sobre Olódùmarè

2010-12-02T09:05:00.000-08:00

Oficina Teológica dos Orixás - Orixá Oxalá

2010-11-24T11:56:00.000-08:00

ATENÇÃO!!!

2010-11-12T08:35:00.000-08:00

Por motivos de força maior o III Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana realizado pelo Egbé Òrun Àiyé/RS está CANCELADO até segunda ordem.

A OFICINA TEOLÓGICA DOS ORIXÁS acontecerá normalmente no sábado, dia 27/11, às 14h na Sede Municipal do PT (Av. João Pessoa, 785 - Centro - Porto Alegre) com o tema Orixá Oxalá.

Inscrições abertas e gratuitas.

Àṣẹ o

Bàbá Hendrix Ifáomi Silveira ti Òrúnmìlá

Dir. Pres. Egbé Òrun Àiyé/RS

III Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana

2010-10-30T06:30:00.000-07:00

APRESENTAÇÃO

O Egbé Òrun Àiyé/RS é uma associação formada em 2003 por vivenciadores da Religião de Matriz Africana do Rio Grande do Sul, sediada em Porto Alegre. É uma filial regional do Egbé Òrun Àiyé Nacional, que existe há mais de 15 anos, com sede em Curitiba, no Paraná, fundada pelo teólogo africanista e Omorixá Jayro Pereira de Jesus (Olorode Ogiyán Kalafor), Mestre em Teologia pelas Faculdades EST (São Leopoldo). Tem como objetivos refletir sobre os valores civilizatórios da cosmovisão africana e estudar pressupostos teológicos e filosóficos que estruturam e dão sentido à religião tradicional, proporcionando fundamentação para a fé dos religiosos afros, através do Projeto Oficina Teológica dos Orixás e dos Seminários que organiza, questões que versem sobre a religião afrodescendente no contexto geral da diversidade afro-religiosa do Brasil.
Seguindo o cronograma de ações, em cooperação com o Cpers, realizaremos o III Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana, nesta edição com o tema “Africanidades”. As atividades estarão distribuídas ao longo de 12 horas constituindo-se em palestras, comunicações e atividades culturais artísticas.

Objetivos do Seminário: Fornecer embasamento teológico acerca da dinâmica ritualística do culto aos Orixás, contribuindo desta forma para que religiosos afros, militantes e interessados em geral adquiram fundamentação de cujos alicerces epistemológicos os constituam em defensores dos pressupostos e axiomas da visão de mundo africana mediante sustentação e argumentações teóricas inesgotáveis; Informar à população em geral interessada, em especial aos docentes do magistério em geral, os fundamentos teológicos e filosóficos que estruturam e dão sentido a Religião de Matriz Africana e Afro-Brasileira.

Data e Horário e Local: Dia 13 de novembro de 2010, das 9 às 21 horase 2010.

Sala 304/305 do Cpers – Av. Alberto Bins, 480 – Centro – Porto Alegre/RS

Público: Afro-religiosos (Batuque, Candomblé, Umbanda), estudantes, educadores, pesquisadores acadêmicos e público em geral.

PROGRAMAÇÃO:

9h – Acolhimento e inscrições
9h30min - Abertura
10 às 12h- COMUNICAÇÕES
12h- Intervalo para almoço
ATIVIDADE CULTURAL
13h30min – Toque aos Orixás
CICLO DE PALESTRAS
14h - Manifestações da fé nas religiões de matriz africana - Babalorixá Telmo de Yemanjá
14h30min - Debate
15h: Orixá Ori- Babalorixá Eduardo de Oxalá
15h30min - Debate
16h – "Deus" na visão Yorubá- Iyalorixá Fernanda de Oxum Docô
16h30min - Debate
VÍDEO DEBATE
17h – “A Tradição do Bará do Mercado”
18h - Debate
CONFERÊNCIA
18h30min – Escatologia nas Religiões de Matriz Africana- Prof. e Babalorixá Hendrix de Orunmila
19h30min – Debate
ATIVIDADE CULTURAL
20h – Grupo Musical "Grupo Afluentes"
ENCERRAMENTO
20h30min – Entrega dos certificados
21h- Encerramento

PROCEDIMENTO PARA INSCRIÇÕES:
Copiar e preencher a ficha de inscrição, salvar em formato de documento de texto(.doc) e enviar para o e-mail egbeorunaiye@yahoo.com.br junto com o comprovante escaneado do pagamento da taxa de inscrição (ou dados do depósito a serem confirmados) ou fazer pagamento e preenchimento no local no dia do evento.
Investimento: R$ 30,00 (trinta reais)
O Pagamento é mediante depósito em conta:
Caixa Federal: 0445 013 00064510-0
Banrisul: 0026 35.820338.0-5
Todos os participantes receberão certificado de 12 horas de participação no Seminário.
Informações: 51 33547119 – 51 93178662

FICHA DE INSCRIÇÃO

III Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana – Africanidades

Data: 13 de novembro de 2010

NOME CIVIL:....................................................................... .............................................

NOME RELIGIOSO:............................................................ .............................................

INSTITUIÇÃO/ILÊ:.............................................................. .............................................

ATIVIDADE(Afro-religioso- Babalorixá, Omorixá, Cacique, etc- , estudante, educador, pesquisador acadêmico e público em geral) :.........................................................................................................................................

CIDADE:............................................................................. .............................................

TELEFONE FIXO:.............................................................. .............................................

TELEFONE CELULAR:....................................................... .............................................

EMAIL:................................................................................. .............................................

OUTROS CONTATOS (MSN, SKYPE, ETC):..................... .............................................

COMO FICOU SABENDO DO EVENTO?........................... .............................................

QUER INCLUIR SEU EMAIL PARA RECEBER INFORMAÇÕES DO EGBÉ/RS?

Atenção

2010-10-23T21:25:00.000-07:00

Considerações sobre as Eleições 2010

2010-10-06T14:26:00.000-07:00

Lamentável! Mais uma vez não conseguimos eleger representante das religiões de Matriz Africana para o poder legislativo estadual. Especialmente com a vigência da Lei Estadual 13.085/08, a famosa “Lei do Silêncio”, que limita a emissão sonora especificamente em templos religiosos do Rio Grande do Sul e outras tantas leis criadas para coibirem nossa prática religiosa que já vieram... E certamente as que ainda virão.
Nossos candidatos a Deputado Estadual somaram juntos 17.146 votos, pouco mais da metade do mínimo necessário para eleger um Deputado Estadual, sendo 14.006 de Pedro de Oxum, 2.600 de Vera Soares e 540 de Tony. Enquanto os Evangélicos elegeram o Pastor Carlos Gomes com 59.144 votos à Assembléia Legislativa.

Flávio Luiz da Silva de Souza, representante dos afro-religiosos à Câmara Federal obteve 1.047 votos. Enquanto o evangélico Onyx Dornelles Lorenzoni foi eleito Deputado Federal com 84.696 votos.

Onde estão os religiosos de Matriz Africana?

Segundo a Pesquisa Socioeconômica e Cultural das Comunidades Tradicionais de Terreiro - Mapeando o Axé promovida pelo Ministério de Desenvolvimento Social, a região metropolitana de Porto Alegre tem mais de 3 mil terreiros. Se cada um desses terreiros contasse com 10 eleitores, seriam 30.000 votos apenas nessa região!

14.006 votos é um número expressivo a alguém que não tem história política e se candidata como Babalorixá, faz campanha com guia no pescoço e com o nome do Orixá no santinho. Infelizmente, ainda é insuficiente!

Até quando vamos ter que ficar tentando correr atrás do prejuízo após leis “anti-batuqueiras” serem publicadas? Até quando conseguiremos ainda praticar nossa liturgia com alguma liberdade? Ou será que vamos ter que nos esconder novamente para que não ouçam nossos tambores, sinetas, ou até mesmo o som que emitem nossos Orixás e entidades quando estão na terra?

Os números mostram que há uma GRITANTE falta de consciência política no país. Só no Rio Grande do Sul foram 487.153 votos em branco e 191.199 votos nulos para a Assembléia Legislativa. São 678.352 eleitores que decidiram não votar para Deputado Estadual!

No meio de inúmeros artistas e jogadores de futebol que se candidataram este ano, corruptos assumidos se reelegendo, e tantas outras “novidades”, o que mais me impressiona é a eleição do palhaço Tiririca, com o maior número de votos entre os candidatos a Deputado Federal no Brasil. Alguém em sã consciência consegue imaginar o Tiririca no Congresso Nacional? 1.353.820 paulistas votaram para que vejamos essa cena a partir de 2011! Isso se ele conseguir PROVAR nos próximos dias que não é analfabeto!!! Com o lema “Vote no Tiririca, pior do que está não fica”, o palhaço já fez história!

Espero realmente que Tiririca esteja certo no ponto “pior que está não fica”, porque vendo esse cenário político atual, ........!?!?!?!?!?!?!

Oficina Teológica sobre os Orixás Ibeji

2010-08-18T21:55:00.000-07:00

Oficina Teológica dos Orixás - Orixá Xapanã

2010-07-18T16:58:00.001-07:00

Oficina Teológica dos Orixás - Orixá Ossanha

2010-06-21T21:30:00.000-07:00

Oficina Teológica - Obá

2010-05-10T19:52:00.001-07:00

Participe! Inscrições gratuitas.

ATENÇÃO: NOVO LOCAL

Oficina Teológica dos Orixás - Odé e Otim

2010-04-27T12:04:00.001-07:00

2010-01-04T15:24:00.000-08:00

Egbé apóia encontro inédito na área da Saúde

Evento reunirá tradições de matriz africana, pesquisadores e gestores públicos

Lideranças de diferentes tradições de matriz africana de todo o país, organizações governamentais e não-governamentais, pesquisadores e especialistas da área da Saúde estarão reunidos no Didá-Ará – Primeiro Encontro Nacional de Tradições de Matriz Africana e Saúde: Comunidades Tradicionais de Terreiro Integrando Saberes, Fortalecendo Vínculos e Construindo o SUS, de 26 a 29 de janeiro de 2010. O evento, que integra a programação do Fórum Social Mundial, tem por objetivo dar visibilidade aos saberes tradicionais dos terreiros na construção de estratégias de interlocução entre estes espaços sagrados e o Sistema Único de Saúde.

A II Marcha Estadual pela Vida e Liberdade Religiosa fará a abertura do evento, no dia 25 de janeiro, com concentração às 16h no Largo Glênio Peres.

SERVIÇO:

EVENTO: Didá-Ará – I Encontro Nacional de Tradições de Matriz Africana e Saúde: Comunidades Tradicionais de Terreiro Integrando Saberes, Fortalecendo Vínculos e Construindo o SUS

LOCAL: Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul (Av. Ipiranga, 6681 - Partenon - Porto Alegre/RS), no auditório e sala anexa do prédio 50.

DATA: De 26 a 29 de janeiro de 2010, das 8h as 19h15.

VALOR: Entrada Franca.

INSCRIÇÕES: Pré-inscrições somente no site www.dida-ara.blogspot.com com vagas limitadas.

PROMOÇÃO: Faculdade de Psicologia – PUCRS através do Grupo de Pesquisa Processos Organizações dos Pequenos Grupos.

REALIZAÇÃO:

Rede Nacional de Religiões Afro-Brasileiras e Saúde / Núcleo-RS

Comunidade Terreiro Ilê Axé Iyemonjá Omi Olodô

FINANCIAMENTO:

Secretaria de Gestão Estratégica e Participativa – SGPP do Ministério da Saúde

INFORMAÇÕES:

Pablo Carvalho

Telefone:(51) 9321.5258

www.dida-ara.blogspot.com

email: dida.ara@gmail.com

II Marcha Estadual pela Vida e liberdade Religiosa

2009-12-19T03:43:00.000-08:00

O Egbé/RS apóia esta iniciativa e nos faremos representar na Marcha.

2009-12-09T10:41:00.000-08:00

OFICINA SOBRE OYÁ – MORTE E ANCESTRALIDADE – PARTE 2

2009-11-09T12:18:00.000-08:00

DATA: 28 de novembro de 2009 – das 14h às 18h

LOCAL: sede municipal do PT/RS (João Pessoa, 785) – Porto Alegre

INSCRIÇÕES: evento gratuito e aberto

MATERIAL PARA ESTUDO PRÉVIO:
Disponível na pasta “Egbé” no xerox Toka da Cópia (Riachuelo, 1426):
- "Mitos Yorubás" de José Beniste: "Por que Oya se tornou a dona do cemitério" e "A rivalidade de Ogún e Sángò pelo amor de Oya";
- Capítulos 6 e 10 de “Os Nagô e a Morte”.

PROGRAMAÇÃO:
- Leitura coletiva e discussão dos textos;
- Apresentação do documentário Gayaku Luiza: Força e Magia dos Voduns;
- Dinâmica de grupo;
- Orins (cânticos).

INFORMAÇÕES:
matrizafro@yahoo.com.br
F: 8155.1833 / 9323.0459

II Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana – Ancestralidade e Cidadania

2009-10-24T06:36:00.001-07:00

Data: 07 de novembro de 2009
Horário: das 9h às 18h
Local: Sindiserf/RS – Rua Gal. Bento Martins, 24, sala 901, Centro de Porto Alegre
Inscrições e informações: 8155.1833 / 9323.0459 ou email matrizafro@yahoo.com.br
Clique aqui para baixar a ficha de inscrição
Investimento: R$10,00, com obtenção de certificado.
VAGAS LIMITADAS. GARANTA A SUA!

Programação:

9h - Inscrições e acolhimento
9h30 - Dinâmica – Cântico a Olodumare
9h50 - Abertura
• Egbé/RS
• Sindiserf/RS

10h - Cidadania e Educação
Pedagogia do Àse e a experiência no EJA
Cláudia Adereniké Freitas
Pedagoga, Coordenadora Pedagógica do Egbé Òrun-Àiyé/RS e Omorixá do Ilê Ogun Onire e Oyá Niké.

10h30 – Corporeidade e Concepção de Vida e Morte
Babá Xandeco de Xangô
Babalorixá e líder comunitário, dirigente da Associação Clara Nunes

11h - Debate
12h – Jeun (almoço)

14h – Ancestralidade e Resistência
Construção da identidade da mulher negra no terreiro de matriz africana
Caroline Oyanireti Silva
Mestre em Serviço Social, Educadora Social do projeto Ori Inu Erê e Omorixá do Ilê Axé Yemojá Omi Olodô

14h30 – Cidadania e Resistência
Relatos sobre a Marcha em Defesa das Religiões Afro pelo Brasil e outras formas de resistência e enfrentamento
Vanessa Efunpàdé Martins
Jornalista, Coordenadora de Comunicação do Egbé Òrun-Àiyé/RS e Iyalaxé do Ilê Ogun Onire e Oyá Niké.

15h - Debate

15h30 – Rememorando a ancestralidade afro-gaúcha com Mestre Borel

16h15 – Apresentação do projeto Ilu Bata - Ori Inu Erê

17h – Dinâmica de grupo e encerramento

17h30 - Entrega dos certificados

Manifesto do Egbé/RS pelo respeito às religiões de matriz africana

2009-10-17T12:18:00.001-07:00

Nós, estudantes, pesquisadores, multiplicadores e vivenciadores da religião de matriz africana, integrantes do Egbé Òrun-Àiyé/RS, vimos a público manifestar nossa indignação em relação à matéria veiculada no dia 11 de outubro de 2009, no programa Teledomingo da RBS TV, em que pretendia desvendar “mistérios das religiões afro-brasileiras”. De maneira irresponsável e desrespeitosa, a referida emissora de TV permitiu que imagens de rituais de diferentes religiões, com processos históricos e pressupostos teológicos completamente distintos fossem editadas de tal forma que, quem assistisse, pudesse supor que se tratavam da mesma concepção religiosa e, mais grave ainda, com uma abordagem preconceituosa, racista e vazia de significados e de contextualização.

Os integrantes do Egbé Òrun-Àiyé/RS – Associação Afro-brasileira de Estudos Teológicos e Filosóficos das Culturas Negras do Rio Grande do Sul, organização não-governamental e sem fins lucrativos, que tem entre seus objetivos estatutários promover o ensino, o estudo e a pesquisa científica acerca dos pressupostos teológicos e filosóficos da Cosmovisão Africana; defender a liberdade religiosa, bem como atuar contra a intolerância religiosa e contra o processo de afrotheofobia que se avoluma no país; impetrar ações judiciais contra publicações e veiculações nas mídias que, de maneira explícita ou implícita, vilipendiem, agridam, difamem ou negativamente se refiram às Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira, atribuindo-lhes índole maléfica; entre outros objetivos, manifestam:

1. O negro no Rio Grande do Sul, em que pese seu papel fundamental na construção, constituição e formação cultural e social deste Estado, sempre sofreu e ainda sofre perseguições de cunho racista e discriminatório em relação à sua cor de pele e, fundamentalmente, em relação às suas manifestações culturais e religiosas, como a invisibilidade e ausência de Políticas Públicas que incluam as casas e/ou comunidades-terreiro de religião de matriz africana; as repetidas medidas judiciais e legislativas que atentam contra a liberdade de culto assegurada pelo artigo 5º da Constituição Federal; entre outras formas de violência simbólica;

2. As igrejas neopentecostais ou eletrônicas no Brasil têm apresentado um crescimento espantoso no Brasil nas últimas décadas, e seus fiéis tem avançado cada vez mais em todos as esferas de poder do país, seja no meio empresarial, no terceiro setor, nas instituições do Estado como Judiciário, Executivo e sobretudo nos Legislativos municipais, estaduais e federal. Mais preocupante ainda é a tomada de concessões públicas – os meios de comunicação – de diversas mídias: rádios, jornais, internet e televisão, que tornaram-se meio principalmente de divulgação da teologia do mal, em que as religiões de matriz africana são demonizadas e transformadas em alvo de uma guerra santa impetrada pelos líderes de tais igrejas;

3. Os religiosos de matriz africana, tendo outra forma de organização e de articulação, silenciosos em seus terreiros onde se dedicam a atividades de promoção da saúde metal, física e espiritual dos vivenciadores da tradição dos Orixás, Inquices e Voduns, mesmo sendo detentores de saberes e tradições milenares e constituidoras da civilização humana através de seu berço africano, estão se tornando reféns do desrespeito à sua condição, da intolerância religiosa, do racismo e da gananciosa disputa pela busca de seguidores, considerados futuros dizimeiros e mão-de-obra barata destas instituições;

4. Por outro lado, cabe salientar que as religiões de matriz africana descendem de sociedades africanas em que a palavra falada é o veículo principal de sabedoria e de axé (poder/energia), portanto, é através da oralidade que se perpetuam os rituais, transmitidos e praticados dentro de um compromisso com seu transmissor. Ocorre que, pessoas mal preparadas ou mesmo inescrupulosas, aproveitam-se das lacunas desta oralidade para intitularem-se sacerdotes e utilizam práticas que não dizem respeito à tradição. A partir disso, é preciso que se esclareça a sociedade sobre as diferenças entre as práticas originais e comprometidas com a tradição de matriz africana e as demais concepções originadas de outras culturas não-africanas ou indígenas e, portanto, exógenas e antagônicas às religiões de matriz africana;

5. Diante do exposto, ressaltamos nossa indignação em relação ao referido programa de televisão que não levou em consideração a luta contra intolerância religiosa e o racismo por que passam as religiões de matriz africana no Brasil e, especialmente no Rio Grande do Sul, configurando assim um desserviço à cultura e à informação do povo gaúcho, objetivos que deveriam ser perseguidos por esta instituição de mídia por se tratar de concessão pública. Acreditamos que, com o esforço desta geração de vivenciadores das religiões de matriz africana e das anteriores que nos trouxeram até aqui, possamos conscientizar a sociedade gaúcha e brasileira de que os terreiros são detentores de sabedoria ancestral milenar, promotores de saúde integral, espaços de transmissão das culturas negras, de desenvolvimento intelectual, moral e espiritual da pessoa humana, preservadores e adoradores da natureza e de todos os seus elementos – animais, plantas, águas, minerais, etc, espaços de convivência comunitária e familiar, ou seja, lugares sagrados e dignos de respeito como qualquer outra cultura.

Porto Alegre, 13 de outubro de 2009.

Assinam os membros do Egbé Òrun-Àiyé/RS:

Vanessa Efunpàdé Martins – Yalaxé, jornalista e coordenadora de comunicação

Oficina sobre Oyá - Morte e Ancestralidade

2009-10-05T13:23:00.001-07:00

O Egbé Òrun Àiyé/RS realiza no dia 24 de outubro, sábado, das 14h às 19h, Oficina sobre Oyá com o tema: Morte e Ancestralidade. As inscrições são gratuitas e abertas. Participe!

Informações: matrizafro@yahoo.com.br

Atenção: o material para leitura prévia encontra-se na Toka da Cópia, na pasta EGBÉ (Riachuelo, 1426, próximo à Borges, em Porto Alegre). São os textos:
1) Conceitos de vida e morte no ritual do axexê: tradição e tendências recentes dos ritos funerários no candomblé, de Reginaldo Prandi;

2) O Lessayn: o coração de um terreiro de Egun, de Fábio Velame, da UFBA;

3) Os Nago e a Morte, de Juana Elbein dos Santos, capítulos 6 e 10.
Quem desejar pode pedir os ítens 1 e 2 por email.

Egbé/RS convida:

2009-09-29T15:00:00.001-07:00

II Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana
>> Ancestralidade e Cidadania <<

Dia 7 de novembro - das 9h às 18h

Informações: egbeorunaiye@yahoo.com.br
Aguarde em breve a programação!

Grupo de Estudos do Egbé/RS realiza:

2009-09-20T22:06:00.001-07:00

>> Oficina sobre Ogun - Parte II <<
Tema: Sacralização de animais e sua fundamentação teológica
26 de setembro de 2009 – sábado

LOCAL: Auditório do PT Municipal, João Pessoa, 785, Porto Alegre

INSCRIÇÕES: evento aberto e gratuito

INFORMAÇÕES:
Fones: (51) 8155.1833
egbeorunaiye@yahoo.com.br
http://egbeorunaiye.blogspot.com

Grupo de Estudos do Egbé/RS realiza oficina sobre Ogun

2009-05-06T17:04:00.000-07:00

Para a tradição da religião de matriz africana do Rio Grande do Sul, o ano de 2009 é regido pelo Orixá Ogun – desbravador, senhor das estradas, da agricultura e da tecnologia. Além disso, este Orixá é um dos mais populares do Brasil, sendo louvado de norte a sul do país, já que foi sincretizado com um santo católico não menos popular: São Jorge.
Para entender estas e outras particularidades de Ogun é que o Grupo de Estudos do Egbé/RS vai reunir vivenciadores da religião dos Orixás e estudantes no dia 23 de maio para juntos, discutir mitologia, história, cultura, tradição e teologia que envolvem esta divindade. A atividade é gratuita e aberta, mas é necessário fazer a leitura prévia de textos e assistir um vídeo disponível na Internet.
O Grupo de Estudos do Egbé/RS é um projeto da ONG Egbé Òrun-Àiyé, seção Rio Grande do Sul, formada por sacerdotes e vivenciadores das religiões afro-brasileiras, e que estuda e promove a Teologia e a Filosofia de Matriz Africana em todo o Brasil.

PROGRAMAÇÃO – 23 de maio de 2009

9h – Inscrições
9h30 – Recepção dos participantes e cântico à Olodumare e à Ogun
10h – Introdução ao debate – Mostra de vídeo
10h50 – Intervalo
11h – Discussão dos capítulos III e IV do livro: "Yorùbá: Tradição Oral e História", de Olúmúyiwá Anthony Adékòyà
12h – Intervalo para Ajeun (almoço)
13h30 – Dinâmica de grupo
14h30 – Discussão do texto “Ogum, a forja da solidão”, de Paulo Botas
15h30 – Intervalo
15h45 – Dinâmica: intervenção sobre Orikis de Ogun
16h30 – Discussões finais e encaminhamentos
17h30 – Cântico a Olodumare e de agradecimento
18h - Encerramento

Material de estudo encontra-se na Toka da Cópia (Riachuelo, 1426, pasta Egbé).
Acesse o vídeo AQUI:
http://fantastico.globo.com/Jornalismo/FANT/0,,MUL708066-15607-161,00.html

INFORMAÇÕES:
egbeorunaiye@yahoo.com.br
Fones: (51) 8155.1833 / 9323.0459
http://egbeorunaiye.blogspot.com

SERVIÇO
ENCONTRO DE ESTUDOS EGBÉ/RS – OGUN PARTE 1
DATA: 23/05/2009
HORÁRIO: das 9h às 18h
LOCAL: Travessa Francisco Leonardo Truda, 40, sala 08, sobreloja, Centro de Porto Alegre
INFORMAÇÕES: egbeorunaiye@yahoo.com.br, Fones: (51) 8155.1833 / 9323.0459
http://egbeorunaiye.blogspot.com
INSCRIÇÕES: evento aberto e gratuito

Foto: Ogun, de Pierre Verger, do livro "Orixás"

2009-03-14T16:59:00.000-07:00

2009-03-11T10:12:00.000-07:00

Os Ritos de Bori

Respectivamente uma “Obrigação” é um vínculo de energia a um terreiro que cultue santos de origem de religiões de matriz africana, é um cordão umbilical espiritual, pois o axé permanece independente da pessoa afastada ou não.Nas religiões de matriz africana, há sempre uma explicação teológica, um fundamento para os ritos a serem difundidos, mesmo sendo o ato ritualístico mais irrisório. A herança filosófica deixada pelos antigos ancestrais africanos pouco é usada nos terreiros, mais aqueles que a usam tem em mãos uma infinidade enorme de axé proporcionado principalmente pela individualidade de cada ser. Sendo que os termos, os provérbios, os itans todo esse conjunto de cultura ontológica africana realçam situações que simbolizam nosso cotidiano, e muitos servem como respostas para a vida intensa em que vivemos.Hoje há milhares de adeptos e simpatizantes que procuram um terreiro para um conforto espiritual, um local de repouso da aura, algo em se aportar e obter respostas do desconhecido. A primeira ação para aqueles que querem se veicular a uma casa de Orixá em questão de axé, com maior comprometimento após a lavação de “Ori” (cabeça) é o rito de “Bori”.Bori – ato de dar comida ao “Ori".“ Ori “é a denominação dada a “cabeça” física. Na maioria das esculturas africanas, tradicionais a cabeça é a parte mais proeminente porque, na vida real, é a parte mais vital do corpo humano, ela contém o cérebro, a morada da sabedoria e da razão. Os olhos, a luz que ilumina os passos do homem pelos labirintos da vida. Os ouvidos com os quais, o homem escuta e reage aos sons. A boca com o qual ele come e mantém o corpo e a alma juntos.

“ Ori “ é todo o axé que uma pessoa tem , e sua sede é na cabeça, é ela que realmente vem em primeiro em lugar ao mundo e abre caminho para trazer o resto do corpo, além também de ser a consciência dos principais sentidos físicos. Particularmente os Iorubas tem como crença que ao nascer, cada ser humano escolhe sua cabeça, seu “Ori”, ao modo que seu destino, assim como sua sorte e inúmeras de suas caracteristícas pessoais dependem da individualidade de cada um. As tradições revelam que, após a modelagem de cada futura pessoa por Orixalá, é convocado “Ajalá” um antigo orixá que tem como tarefa fornecer o “Ori,” cada ancestral divinizado cede as substâncias necessárias para aperfeiçoar a forma das cabeças.

Essas substâncias são denominadas “Oke iponri”, que passam a acompanhar a pessoa todo o tempo de sua existência e merecedoras de respeito e culto. Mas “Ajalá”, mesmo sendo um orixá, tem suas deficiências é esquecido e descuidado, e nem sempre as cabeças que ele faz, saem boas. O resultado é que a maioria das pessoas que escolhem por si mesma as cabeças sem recorrerem a “ Ajalá”, acabam escolhendo cabeças ruins e imprestáveis.
A interpretação para este fato “itan” refere-se ao produto final que é o homem, que terá uma tarefa árdua e bem complicada para enfrentar quando chegar a terra. Em razão disto “Olodumaré”, ordena sempre a “Orunmilá” para ensinar aos seres humanos a estabelecer o ponto de equilíbrio necessário em suas cabeças.Assim nascerem os ritos de “bori”, sempre determinados por “Orunmilá”, através dos sistemas divinatórios, sendo que um homem com uma cabeça bem feita será bem sucedido em todas as diligências da vida.No jogo de búzios é determinado o Orixá dono de seu “Ori” e os ritos iniciáticos a serem precedidos para elaboração do fundamento denominado “Bori".

O “Ori” é o elemento mais importante de cada personalidade individual, tal conceito é básico para o entendimento da filosofia de vida, pois ajuda a explicar acontecimentos que de outra maneira se mostram incompreensíveis como a morte súbita, o sofrimento e a boa sorte do homem, retirando em grande parte dos seres humanos a responsabilidade pelo seu fracasso ou sucesso, libertando-os de qualquer sentimento de culpa e desânimo. Torna-se importante para essas pessoas consultarem os oráculos de Ifá de tempos em tempos a fim de acompanhar o verdadeiro caminho de seu destino.

Eduardo de Òsàlá - Babalorisá "Ilè Asé Omi Òrìsá"
vice-coordenador - Egbe RS

fontes:"Òrun Aiyé" - José Beniste.
"Iemanjá" - Armando Vallado.

EXU: RUAH, PNEUMA, ESPÍRITO SANTO

2009-02-12T19:13:00.000-08:00

Comunicação, princípio, movimento, provocador de situações.
(Mãe Stella)

Aos que acreditam na irreverência da vida.

Os leigos na religião dos orixás, imersos no simbolismo do mal construído pelas igrejas e pelos detentores do poder durante a escravidão, aprenderam a conferir a Exu o princípio demoníaco da feitiçaria, da bruxaria e da maldade. No entanto, se lermos as poesias e as narrativas sobre Exu vamos mergulhar na profunda espiritualidade deste orixá, a qual é vital para nossas travessias e desafios. Longe de ser o diabo, Exu é o princípio dinâmico de comunicação e individuação, o princípio da existência cósmica e humana. Ele é o princípio que representa e transporta o axé (força vital), que assegura a existência dinâmica, permitindo o acontecer e o devir. Ele traduz aos homens as palavras dos orixás e simboliza a descendência, a intercomunicação, a participação. É ainda o símbolo da sexualidade e da fertilidade. Ele está ligado ao destino dos homens e mulheres e de tudo o que é vivo e tem vida. Na teologia tomista existe o conceito de “eidade”: tudo tem a sua razão ôntica, de ser. Todas as coisas têm, em potência, tudo aquilo que necessitam para serem o que realmente são. Este é o princípio de Exu: possibilitar que as coisas venham a tornar plena a sua vida interior: a sua “arvoreidade”, a sua “pedraeidade”, a sua “aguaeidade”, a sua “fogoeidade”, o seu “amoreidade”, etc...
Exu responde, no mais fundo de nós mesmos, pelo movimento da vida, introduzindo o acaso e a sorte no destino dos homens e mulheres; rompendo os modelos conformistas do universo, as psicologias do “ajustamento”; e nos levando aos desafios do novo e da desordem e da possibilidade permanente de mudanças. Ele nos questiona permanentemente, aos nos revelar que o mundo é produzido e que pode ser produzido de maneira diferente. Indaga-nos pelas nossas utopias e esperanças e nos mostra a fragilidade das nossas tentativas de criar sistemas e estruturas definitivas onde a vida fica limitada e sem horizontes.
Exu nos mostra que somos inefáveis como Deus, e como inefáveis somos a encarnação do desafio e da irreverência (ele troca o sol pela lua, etc); ele permite aos homens e mulheres a possibilidade de autodeterminação, de exercer o pensamento divergente, de confrontar as interdições sociais que limitam o gozo da liberdade. Como princípio dinâmico é o-não-ainda-possível.
Exu é o pai da luta: duelo e desafio. A vida é luta, e a solidariedade para a vida é luta e se faz na luta. O que mais une os homens e mulheres, uns com os outros, são duas discórdias, quando as diferenças são respeitadas e confrontadas. O que mais une cada um de nós conosco mesmos, o que faz a unidade íntima de nossa vida são nossas discórdias íntimas, as contradições interiores de nossas discórdias. Só se esta em paz consigo mesmo para morrer.
O modo de viver e de lutar e de lutar pela vida e viver da luta é duvidar.
E o que é dúvida? Dubitare contém a mesma raiz, a do numeral duo, dois, que duellum, luta. A dúvida, mais que a pascaliana, a dúvida agônica ou polêmica, que não a cartesiana ou dúvida metódica, a dúvida de vida – vida é luta – e não de caminho – método é caminho – supõe a dualidade do combate.
Exu é o entusiasmo permanente de vida e luta. É entusiasmo no seu verdadeiro significado é o mesmo que endeusamento. O entusiasta é um endeusado, o que plenifica de Deus. Por isso Exu é a quem se devota afeição e amizade, a quem se confia os segredos mais íntimos e as promessas e pedidos a serem atendidos. Ele é a encarnação do entusiasmo e do endeusamento. Tudo o que existe tem o seu Exu, porque tudo tem vida e participa intimamente desta força vital de Deus.
Se Exu, no culto de Ifá, “fala” pelos odus – palavras dos orixás – traduzindo-as para os homens e mulheres, no domínio de Ossaim é quem abre as portas para que cada orixá – que tem as suas próprias folhas – possa fixar-se na cabeça – ori - dos seus filhos e filhas. No reino dos Egum é quem permite a passagem deles para o corpo das crianças que vão nascer... Não há morte nesta teologia, mas uma transformação permanente de vida em busca da plenitude e da ancestralidade.
Nenhum transe místico se realizaria no candomblé se não fosse primeiramente celebrado o seu padê, se não lhe tivessem pedido que levasse aos orixás o desejo dos homens e mulheres, convidando-os para virem dançar nas festas.
Nesta dimensão, o tempo de Exu é o tempo oportuno – Kairós -, o aqui-e-agora: o axé hic et nunc. Os orixás dançam e celebram com seus filhos e filhas naquele exato momento, e a troca da força vital é realizada na relação comunitária, religiosa, na qual cada gesto, dança, canto e comida são prenhes de significado e de vida.
A representação simbólica de Exu com chifres talvez possa ter influenciado, pelo ideário caricato das igrejas, a sua identificação com o diabo. Esta representação, no entanto, é anterior à construção do Antigo Testamento, cujo livros foram escritos após o Exílio e que, com certeza, tiveram toda a influência dos símbolos e arquétipos africanos.
O chifre tem o sentido primitivo de elevação e seu simbolismo é o poder: “Farei germinar um chifre, um corno para David” (Sl 132.17). Ele simboliza a força de Deus e evoca o prestígio da força vital (axé), da vida inesgotável e das grandes divindades da fecundidade: “Me resguardo Nele, meu escudo e meu corno de salvação” (Sl 18.4).
O cosmos, segundo a teologia iorubana, está dividido em quatro compartimentos e é a criação de um único Deus: Olorum. É preciso que a divisão não suprima a unidade e que os quatro compartimentos se liguem entre si. É Exu quem abre as portas e traça os caminhos e cuja missão é criar aberturas entre os quatro reinos, furar as paredes que os separam uns dos outros, fazendo-os entrarem em comunicação por seu intermédio e assegurando, assim, a união cósmica.
Os quatro cornos dos altares dos holocaustos situados no Templo designam as quatro direções do espaço: a extensão ilimitada do poder de Deus. Carl Yung aponta a ambivalência no simbolismo dos cornos. Eles representam um princípio ativo e masculino, por sua forma e por sua força de penetração, e um princípio passivo e feminino por sua forma de lira e de receptáculo. O ser humano, reunindo ambos os princípios na formação de sua personalidade e assumindo-se integralmente, chega à maturidade, ao equilíbrio e a harmonia interior.
Èsù fi ire bò wá o.
Exu faça a nossa vida plena das coisas boas.
No hebreu, Ruah – traduzido para o grego Pneuma – significa sopro, hálito, ar, vento e alma. Nas 378 vezes que o termo é empregado no Antigo Testamento, ele é distribuído em três grupos de igual importância:
É o vento, o sopro de ar;
É a força viva com o homem, princípio de vida (hálito), sede de conhecimento e dos sentimentos;
É a força de vida de Deus, pela qual age e faz agir tanto no plano físico quanto no espiritual.
No grego profano e no uso filosófico, pneuma exprime a substância viva e geradora nos animais, nas plantas e em todas as coisas. Na Bíblia o ruah-sopro não é desencarnado, pelo contrário, é a animação do corpo. Se o mundo cultural grego pensa em categorias de substância, o mundo judaico pensa em força, energia e princípios de ação. O espírito-sopro é o que age, faz agir, e em se tratando do Sopro de Deus anima e faz agir para realizar o desígnio de Deus. É sempre uma energia de vida. A espiritualidade não consiste, então, em se tornar imaterial, mas ser animado pelo Espírito Santo e, por que não dizer, o axé de Exu?
Este ruah-pneuma é o vento: “sopra onde quer e como quer, ninguém sabe de onde vem nem para onde vai” (Jo 3.8); é o hálito de Deus que comunica a vida: “ o céu foi feito com a palavra de Javé e seu exército com o sopro de sua boca” (Sl 33.6); o hálito do homem e da mulher, princípio e sinal de vida: “morreu tudo o que tinha um sopro de vida nas narinas” (Gn 6.22); e a animação que realiza uma obra: “eu o enchi com o espírito de Deus em sabedoria, habilidade e perícia para toda espécie de trabalho” (Ex 31.3).
O Sopro recebe diversas qualificações, segundo os efeitos dos quais é o princípio: espírito de inteligência (Ex 28.3); de sabedoria (Dt 31.3); de ciúmes (Nm 5.14); de ódio (Jz 9.23); de prostituição (Os 4.12); de impureza (Za 13.2); de justiça (Is 28.6) e de súplica (Za 12.10). O Antigo Testamento hesita em associar os espíritos perversos a um outro que não seja Deus: “Suscitou Deus um espírito de aversão” (Jz 9.23); “O espírito maligno da parte do Senhor tornou sobre Saul” (1 Sam 19.9); “Eis que o Senhor pôs o espírito mentiroso na boca de todos estes teus profetas e o Senhor falou o que é meu contra ti” (1 Rs 22.23).
Quando o mau espírito da parte de Javé se apossou de Saul, ele procurou transpassar David, que tocava sua lira, com a sua lança. David desviou e a lança de Saul ficou cravada no muro. David fugiu ajudado por Micol, sua mulher, e Saul, não contente, mandou mensageiros para prender David. Mas o espírito de Deus, paradoxalmente, veio sobre os emissários e eles foram tomados de delírio. Em seguida, mais dois grupos de emissários, enviados por Saul para matar David, foram também possuídos pelo Espírito de Deus, e entrando em delírio, não puderam matá-lo. Finalmente, o próprio Saul foi para matar David: “Mas o Espírito de Deus também se apossou dele e ele caminhou delirando até chegar às celas em Ramá onde estavam David e Samuel. Também ele se despojou de suas vestes, também ele delirou diante de Samuel e depois caiu no chão, nu, e ficou assim todo aquele dia e toda a noite. Daí o provérbio: está também Saul entre os profetas?” (1 Sam 19.9ss). E assim o Espírito Santo de Deus – numa irreverência aprendida de Exu – expôs o rei ao ridículo...
Saul é o último dos juízes e o primeiro dos reis. A partir da instituição da realeza, o empreendimento mediador do sopro-espírito cessa. Quando Samuel unge o último dos filhos de Jésse, “o espírito do Senhor funde-se com David a partir deste dia” (1 sam 16.13). Com David, alguma coisa acontece de definitivo e nós podemos seguir a continuidade pela profecia de Natan (2 Sam 7); a de Isaías (ls 11.1-2); e a de Lucas (Lc 3.31).
O mais importante nisso tudo é que o Cristo revelado em Jesus da cidade de Nazaré é da linhagem de David, não porque nele também havia esta fusão do Espírito-Sopro. O Emanuel – Deus Conosco – é este sopro de vida, este axé onde funde-se o princípio vital de individuação e comunicação – Exu -, mediador entre Deus e os homens e mulheres, princípio de vida, de liberdade, de amor, de generosidade, oferenda, ebó, bênção, justiça, santidade, equilíbrio cósmico e todos etcéteras que couberem, cabem e caberão nesta nossa travessia da vida. O Cristo é avesso, como Exu, aos dogmas, preconceitos e autoritarismos que revestem as instituições. Ele parte e envia o seu espírito de liberdade na festa do fogo, de Pentecostes, que como princípio dinâmico continua a animar a vida dos homens e mulheres na liberdade, na ternura e na luta.
Em tempo, Exu é uma divindade do fogo. Ele trouxe o Sol e sua festa é no solstício de verão.
O que gostaria de apontar é que a espiritualidade, ou melhor, a vida segundo o Espírito, segue toda a trajetória desta simbólica inaugurada pela teologia iorubana, com certeza mais antiga que a hebraica e que, sem dúvida, determinou toda a linguagem veterotestamentária. O mais importante é que Exu, como o Espírito Santo, não se deixa aprisionar pelos espíritos mesquinhos dos homens e das mulheres, pelas suas miopias e sua arrogância, mas está vivo e atuante em todos os que buscam o equilíbrio cósmico, da natureza com o humano com o divino e com todas as plurais combinações possíveis nesta nossa “travessia perigosa, mas que é a da vida”.
Em síntese, tanto Exu como Emanuel estão no movimento do Espírito, de geração em geração, por todos os séculos, longe dos aprisionamentos institucionais das igrejas e seitas, revelando-se e manifestando-se nas formas diversas plurais que conseguem, sempre festejando a força da vida, no meio dos seus amados e amadas, na festa anunciada e vivida, na mesa farta, repartida em mancheias para todos os que chegam, não importando a sua fé, sua cor e seus caminhos. Esta escrito que “Àse Èsù yóò bá o gbé làyè” (“O axé de Exu vai acompanhar você por toda a vida”) e que “a loucura de Deus é mais sábia que os homens” (1 Cor 1.25).

Laroyé!

Solitude, primeiro de novembro de 1994.

Festa de Todos os Santos

TRINDADE, Liana Sílvia. Exu símbolo e função. Coleção Religião e Sociedade Brasileira, vol. 2. São Paulo, USP/FFLCH, s.a. p. 80.
SODRÉ, Muniz, A verdade seduzida. Rio de Janeiro, Coderci, 1983. p. 143ss.
UNAMUNO, Miguel. La agonia del Cristianismo. Madrid, Alianza Editorial, 1992. p. 31
BASTIDE, Roger. O Candomblé da Bahia. Coleção Brasiliana. São Paulo, Companhia da Editora Nacional, 1961. p. 224.
CONGAR, Yves. Je crois en I’Esprit Saint. Paris, Ed. du Cerf, 1981. v. 1, p. 19ss

________________________________________

BOTAS, Paulo Cezar Loureiro. Exu: Ruah, Pneuma, Espírito Santo. In: _________. Carne do Sagrado, Edun Ara: devaneios sobre a espiritualidade dos orixás. Rio de Janeiro/Petrópolis: Koinonia Presença Ecumênica e Serviço/Vozes, 1996. p. 33-40

Núcleo de Estudos Egbé/RS

2009-01-28T18:45:00.000-08:00

Participe dos encontros de estudo de Teologia e Filosofia de Matriz Africana promovidos pelo Egbé/RS. São realizados na 4ª quarta-feira de cada mês, às 18h, no Sindisprev/RS (Trav. Francisco Leonardo Truda, 40, 12º andar, Porto Alegre). Os eventos são abertos e gratuitos, bastando a leitura prévia de textos que estarão disponíveis para xerox na Toka da Cópia (Riachuelo, 1426, esquina com Borges de Medeiros), na pasta com o nome da ONG.

Fique ligado na pauta e no calendário dos encontros. Informe-se pelos números 3354.7119 / 9177.1712, email egbeorunaiye@yahoo.com.br ou site http://egbeorunaiye.blogspot.com/.

Repasse esta informação. Vamos fortalecer nosso debate!

Púpò àse!

Vanessa Efunpàdé t'Iyemojá
Coordenadora de Mídia - Egbé/RS

2009-01-14T08:53:00.000-08:00

Intolerância Religiosa

2009-01-13T05:38:00.000-08:00

Marcha pede entendimento entre culturas e religiões

Por Vanessa Efunpàdé Martins, jornalista e Iyálàse do Ilè Ògún Onire e Oyá Niké

Para a mitologia nagô, Ogun é o desbravador, senhor das estradas e das batalhas. Segundo a tradição afro-religiosa do Rio Grande do Sul, 2009 é regido por este Orixá, que também é um dos mais populares do Brasil. Pois o ano já começa com uma grande missão para esta divindade: inspirar os milhares de religiosos de diversas tradições que estarão reunidos no dia 21 de janeiro no Largo Glênio Peres, Centro da capital, para protagonizar a I Marcha Estadual Contra a Intolerância Religiosa e Pela Vida. A caminhada está prevista para iniciar às 18h, com saída do Mercado Público seguindo pela Borges de Medeiros até o Largo Zumbi dos Palmares, onde acontecerá um ato público, às 19h30. Haverá também uma atividade no Gasômetro, em que religiosos de matriz africana entregarão um presente às divindades das águas.

Ato Político
No Largo Zumbi dos Palmares, antigo Largo da Epatur, importante símbolo da resistência negra na capital, os integrantes da Marcha farão um ato de repúdio ao assassinato de quilombolas do Quilombo dos Alpes, ocorrido no final do ano, e vão pedir aos governantes que criem uma delegacia especializada em crimes étnico-raciais e intolerância religiosa, a exemplo do Rio de Janeiro, além de uma Comissão sobre o tema. Projetos de Lei que tramitam em âmbito estadual e municipal e que atacam a liberdade de culto também serão denunciados, como a conhecida “Lei do Silêncio”.

A importância da data
O dia 21 de janeiro faz parte do calendário oficial do país como o Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa, conforme explica o Babalorixá Dyba de Iyemanjá, conselheiro do CDRAB (Congregação em Defesa das Religiões Afro-Brasileiras), uma das entidades promotoras do evento. “Esta data lembra a morte de Mãe Gilda de Oxalá, em Salvador, que enfartou após ver sua foto estampada no jornal da igreja Universal, cuja manchete acusava: ‘charlatães lesam o bolso do povo’”, explica.
O sacerdote alerta que a intolerância religiosa é pauta em todo o território nacional já há algum tempo. “Atrocidades tem sido cometidas em defesa de uma fé discriminadora, irracional e racista professada pelos seguimentos neo-pentecostais e, sobretudo, pela Igreja Universal do Reino de Deus no Brasil afora. Precisamos estar atentos, pois a todo o momento surgem ataques ao povo afro-religioso, inclusive com agressões físicas, como já têm acontecido”, denuncia.
O dia 21 de janeiro será lembrado em diversas outras capitais, com atividades diversas. Em Porto Alegre, o objetivo dos organizadores é reunir cerca de 10 mil participantes entre praticantes de religiões afro-brasileiras, simpatizantes e religiosos de outras confissões que também clamam pelo respeito, entendimento e diálogo inter-religioso. A Marcha tem apoio de inúmeras entidades entre elas a Comissão de Direitos Humanos da Assembléia Legislativa/RS, associações representativas das religiões de matriz africana no Estado, gabinetes de Deputados estaduais, Organizações Não-governamentais, entre outras.

OUTRAS INFORMAÇÕES:
Blog: http://povodoaxers.blogspot.com/
www.eutenhofe.org.br

Fotos:
1. Caminhada contra a intolerância na Bahia
2. Terreiro de Mãe Rosa, demolido arbitrariamente pela Prefeitura de Salvador
3. Ataque a Templo de Umbanda por evangélicos, no Rio de Janeiro

Obs: Permitida a reprodução, desde que citada a fonte.

Manifesto Teológico

2009-01-10T12:24:00.000-08:00

Manifesto em defesa do estudo teológico da Religião Afro-Brasileira1

Jayro Pereira de Jesus2
(Ogiyán Kalafor Olorode)
teologiaafro@yahoo.com.br

A religião de matriz africana e afro-brasileira tem sido alvo de dois processos de corrosão que as vêm desmoronando paulatinamente. Um que ataca de fora para dentro e outro “desde dentro” das próprias religiões afro-brasileiras que trabalha na lógica do cupim. O primeiro processo de corrosão de natureza externa que se arrasta histórica e secularmente é proveniente da sociedade como um todo, cuja ótica ainda está arraigada ao ideário do Brasil Colônia, Império, República Velha e que continua vigente na atualidade como que inalteradamente.
Importa dizer que nem mesmos as políticas de reconhecimento levadas a efeitos pelas atuais ações afirmativas, advindas dos setores dos âmbitos federais, estaduais e municipais, tirou do lugar marginal a que estão relegadas as Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira conjuntamente com seus fiéis. Assim, portanto, a sociedade abrangente mantém seus estigmas, estereótipos, preconceitos e discriminações para com as Religiões Afro-brasileiras inarredavelmente.
Com o recrudescimento da intolerância religiosa as discriminações aos Cultos Afros potencializaram-se ao tempo que são retroalimentados. Nessa direção o imaginário da população é trabalhado para recobrar ou reavivar sentimento de afrotheofobia pelos meios de comunicações de que dispõem as denominações evangélicas. As perpetradoras da intolerância religiosa que cada vez mais sofistifica o seu proselitismo beligerante, ao tempo que cede às violências físicas aos adeptos afros que as sofriam em logradouros públicos. Ataca agora de forma semiológica e semanticamente com requentes de perversidade.
Importa refletir que os malefícios atribuídos aos Cultos Afros não são só absorvidos pelo conjunto da população incitada contra a Religião dos Orixás, Inkices, Voduns e demais Entidades Espirituais que se apresentam na Umbanda, na Quimbanda, etc. Os malefícios numa espécie de teologia afro do mal são introjetados por adeptos e que soma um contingente muito grande de vivenciadores/as que reforçam negativamente a sua fé na religião afro-brasileira. O fenômeno instaura sentimento de impotencialidade, envergonhamento e, por conseguinte, auto-invisibilidade nos adeptos que se esquivam de toda e qualquer manifestação ou autodeclaração de notoriedade e, sobretudo, pública.
A segunda ação de corrosão advém do âmago das Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira, capitaneada pelas hierarquias dos Templos Afros e dos seus adeptos em geral, ressalvadas as raríssimas exceções. É verdade que motivados pela intolerância religiosa, reações vem se configurando a exemplo das ações jurídicas e manifestações públicas como passeatas, caminhadas e outros atos que junto com segmentos religiosos e da sociedade civil que forma também sofrem discriminações, tem merecido notabilidade.
Nos respectivos movimentos denúncias são feitas, a liberdade religiosa tem sido avocada, assim como reafirmação da tolerância como condição para a convivência entre as religiões. Igualmente, as prerrogativas da paz entre as religiões e perante a sociedade têm sido um dos tantos motes que embalam as manifestações contra a intolerância religiosa.
Verifica-se então que certa consciência política e no tocante aos direitos assegurados pela Constituição Federal (art. 5º, incisos VI e VIII) dos adeptos vem cada vez mais crescendo, impulsionada, a bem da verdade pelas ações deletérias da intolerância religiosa. Também nessa esteira os Templos Afros vêem exacerbando as suas ações sociais, o seu envolvimento com as políticas públicas, porém esquecendo-se de um víeis crucial nessa cruzada contra a intolerância religiosa que é o estudo acadêmico, sistematizado da teologia da Religião Afro-Brasileira e legalmente reconhecido.
As justificativas contrárias ao estudo da teologia da religião afro, quase sempre tem se atido a argumentações que ha muito perdeu sentido e respeitabilidade como a “inviolabilidade” da transmissão oral do conhecimento ou da pedagogia intramuros dos terreiros/as. Procedimento que provocado denuncias de cárcere privado, motivando com isso diligências policiais e dos Conselhos Tutelares, sobretudo, quando as iniciações envolvem crianças.
Esquecem-se os/as defensores/as da oralidade e contrários ao estudo teológico da religião afro, que o rigor teórico com que no passado era seguido à risca a dinâmica da oralidade na educação iniciática, há muito caiu por terra. Como tem dito Iya Omindarewá, a “defesa” hoje de tais “princípios”, mais esconde debilidade do que seriedade na manutenção da Tradição. Em nome de segredos inexistentes no processo iniciático, estão em jogo, outros interesses que não a sabedoria, a probidade religiosa ou a senioridade iniciática. Há quem alerte para a “hipertrofia ritual e falência moral”, assim como quem enxerga o candomblé e suas denominações regionais como uma “religião aética”.
“Quando os contrários ao estudo da teologia da religião afro corroboram com a discriminação à Religião de Matriz Africana e Afro-Brasileira”, essa hipótese poderia se se tornasse em um projeto acadêmico, as pesquisas tanto empírica como bibliográfica de forma volumosa comprovaria a hipótese irrefutavelmente. Por isso que sem sombras de dívidas a assertiva é essa mesma. As discriminações vêm de fora e são alimentadas pelos desde dentro das Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira, não restando qualquer dúvida a esse respeito. Como cupim, eles/as (hierarquias, adeptos, etc.,) corroem seu próprio habitat ou lócus consciente, inconscientemente ou por má fé mesmo.
A verdade é que nem o movimento da reafricanização tem conseguido reverter o quadro das discriminações que acometem os adeptos afros. As crianças afrodescendentes sejam elas envolvidas ou não com a religião afro-brasileira são correlacionadas a termos pejorativos atribuídos negativamente às Religiões Afro-Brasileiras.
E como sofrem a camada infanto-juvenil em geral que desprovidas de preconceitos, externam nas escolas seus pertencimentos religiosos afros e dos seus familiares. A mesma se converte em objeto de achincalhes e alvos da intolerância das crianças neopentecostalizadas em função dos seus familiares.
A nossa mais veemente crença é de que o estudo acadêmico e sistematizado da teologia afro, isolada ou comitantemente às ações políticas e jurídicas contra a intolerância religiosa produzirá mudança radical na visão da sociedade com relação à Religião Afro-Brasileira e seus adeptos. Debelando ou iniciando um processo de erradição de toda essa visão negativa que incide contra as Religiões de origem africana.
A tarefa emergencial é a da elaboração de massa crítica acerca da Religião Tradicional Africana, da Religião de Matriz Africana e Afro-Brasileira. E isso no campo da teologia, porque só desta forma se sairá do rol dos charlatões, dos curandeiros e dos que exploram a credulidade pública, tipificado como crime ou ainda muito presente no imaginário da população.
O item VII do art. 5º da Constituição da República Federativa do Brasil diz que: “é assegurada, nos termos da lei, a prestação de assistência religiosa nas entidades civis e militares de internação coletiva”. Como sacerdotes e sacerdotisas da Religião Afro-Brasileira podem se habilitar a essa função sem curso pós-médio ou superior?
As instituições militares (Exército, Marinha, Aeronáutica), Hospitais, Presídios, etc., não aceitarão os/as Sacerdotes ou Sacerdotisas afros sem formação acadêmica e/ou mediante a apresentação de diplomas de Ministro de Culto conferidos pelas inúmeras entidades de filiação e de “representação” de adeptos das Religiões de Matriz Africana e Afro-Brasileira.
A saída é o estudo da teologia da Religião Afro-Brasileira porque só desta maneira os Sacerdotes e Sacerdotisas tanto da Umbanda como do Candomblé saião do rol dos charlatães, curandeiros e exploradores/as da credulidade pública.

Curitiba, 30 Outubro de 2008, ano do Centenário da Umbanda,

Fundada em 15 de novembro de 1908.

Prof. Jayro Pereira de Jesus
Fone (41) 8803-5048

____________________________________
1 Texto sem revisão.
2 Mestre em Teologia pelo IEPG da EST, Licenciado em Ciências Religiosas pela PUCPR; editor da Revista Africaxé, Coordenador Nacional do Egbé Òrun Àiyé e do CENARAB, omórìsá

QUAL O VALOR DO AXÉ?

2009-01-10T04:23:00.000-08:00

(Por Ìyálórìsà Fernanda t'Òsun Doko, secretária executiva do Egbé Òrun Àiyé-RS)

Por que a maioria das pessoas preocupa-se hoje em dia com o custo de uma obrigação e não com o significado dela? Se é da vontade do meu Orixá que eu faça obrigação a ele, ele vai me colocar em um local sagrado, no qual ele está disposto a receber esse sacrifício, e não vai me dar condições de arcar com os custos materiais dessa obrigação? Tantos questionamentos a respeito de “valor de axé”, “custos de obrigação” levam-me sempre à pergunta: onde andará a fé nos Orixás?

Afinal, quem tem escolhido o destino religioso desses seres humanos que medem sua Orixalidade em valores materiais? Será que o Orixá dessas pessoas é tão ruim que as coloca em lugares nas quais serão humilhadas por não terem dinheiro de arcar com as suas obrigações aos próprios Orixás? Elas buscaram a real orientação do seu Orixá-Ori nesses momentos de escolha, de entrega e de comprometimento ou foram levadas por outros valores ou motivações no momento de entregarem sua vida espiritual e religiosa na mão de algum sacerdote?

Se o Orixá quer que seu filho faça obrigações em com aquele sacerdote e é ali lugar que esse Orixá escolheu para que fosse feita essa ligação tão importante entre ele e o ser humano, que é o ponto-chave de toda a religiosidade africanista, a união entre o mundo material e o espiritual, ele não dará condições ao filho para isso?

Sabemos que essas questões são individuais, e só nós, temos a exatidão do nosso relacionamento com nosso Orixá-Ori e com os demais, pois isso não é algo apenas externo. Nossa conduta de fé ficará evidente em inúmeras situações do nosso dia-a-dia, àqueles que possuam conosco o convívio, mas a essência desse relacionamento estará sempre nas nossas mentes e nos nossos corações, na maneira como sentimos, pensamos e agimos... Na maneira como pessoal e internamente ACREDITAMOS e nos ENTREGAMOS.

“...ele não dará condições ao filho para isso?”
Caso isso aconteça, pode ser que esse “filho” seja dos tantos que realmente não estão prontos para ter essa ligação entre ele e o Orixá estabelecida, reafirmada ou continuada, o que é muito comum nos dias de hoje. Pode não ser da vontade do Orixá obrigação naquele momento, ou com aquele sacerdote. É possível que o Orixá queira ver a força da fé do filho em persistir e perseverar para dar-lhe a devida obrigação! Enfim, são inúmeras possibilidades nesse caso; em cada caso, pois cada ser humano possui seu Odu pessoal e seu relacionamento em nível individual com as divindades.

Ao meu ver, as pessoas que ao longo do percurso abandonam a sua religiosidade e crença aos Orixás por fatores materiais ou interpessoais não estavam aptas para esta prática, para está fé, para esta filosofia. Para praticar verdadeiramente a religião de matriz africana é necessária uma plena noção da responsabilidade que devemos ter perante as Divindades, responsabilidade essa que vai aumentando gradativamente com o grau iniciático.
Essa responsabilidade implica em SACRIFÍCIO.

Segundo dicionário disponibilizado on-line pela Priberam Informática:
“Sacrífício:
do Lat. sacrificiu
s. m., acto ou efeito de sacrificar; oferta de vítimas ou de donativos à divindade, revestida de certo ritual, para expiação da culpa ou para implorar auxílio; imolação; sofrimento;
fig., privação voluntária em benefício de outrem; renúncia; abnegação;
(no pl. ) trabalhos, canseiras.”

Segundo o dicionário Michaelis:
“sacrifício
sa.cri.fí.cio
sm (lat sacrificiu) 1 Ação ou efeito de sacrificar. 2 Oferenda de animal, produto da colheita ou de qualquer coisa de valor, feita a uma divindade para lhe tributar homenagens, ou para reconhecimento do seu poder, ou ainda para lhe aplacar a cólera. 3 A pessoa ou coisa sacrificada. 4 Renúncia voluntária a um bem ou a um direito. 5 Ato de abnegação, inspirado por um veemente sentimento de amizade ou de amor. 6 Privação, voluntária ou involuntária, de uma coisa digna de apreço e estima. 7 Risco em que se põem os próprios interesses para interesse de alguém ou de alguma coisa. 8 Constrangimento, sofrimento. 9 Despesas, custos. 10 Bel-art Desprezo de certos acessórios para fazer realçar numa obra as partes principais. 11 No jogo de xadrez, entrega de peça ou pião com vistas a melhoria posicional. O s. de Jesus: a sua morte na cruz para redenção da humanidade. S. do altar: a missa. S. humano: imolação de uma pessoa como vítima à divindade. S. incruento: sacrifício em que não se derrama sangue; a missa. Espírito de sacrifício: inclinação, tendência para sacrificar-se por ideais, pessoas etc.”

Quantos tem a real noção de que nossa religião implica necessariamente em SACRIFÍCIO antes de fazerem o processo iniciático? Quantos “compram” a promessa que ser de religião africanista é uma vida apenas de caminhos abertos para dinheiro, amor, alegria e felicidade? Quantos vendem essa promessa? E quantos enchem a boca para se dizerem “filhos de Orixá” mas na verdade o que buscam dentro da religião são apenas satisfação material, amorosa, profissional, etc... mas na hora do sacrifício sempre estão cheios de reclamações, comparações, medidas!?!? Seres egoístas, mesquinhas e sem nenhuma noção de religiosidade, pois querem é apenas receber, sem fazer a sua parte para isso!

E a questão do sacrifício de valores materiais(dinheiro propriamente dito) ainda considero ser a mínima, apesar de ser tão ferrenhamente questionada e debatida. Tanto que essa parte aparece pequenina e apenas na segunda definição do que significa sacrifício (9 Despesas, custos).

Orixalidade e axé não se compra! Não têm valor em reais, dólares ou euros!!!

Quem é sacerdote religioso, já tendo atingido o grau mais elevado de obrigações aos Orixás e recebido os axés de Obé e Ifá, pode e deve colocar preço para disponibilizar de seu axé, de seus serviços como sacerdote religioso. E esses serviços não têm valor tabelado como carteiras de cigarro! Apesar de ser a preocupação de muitos “religiosos” a comparação de preços de axés! Muitos colocam a “cabeça a prêmio”, em que o que vale não é a vontade do Orixá, e sim quem “cobra” menos pelo “serviço”. E realmente, o pior de tudo é quem oferece o tal “serviço” de botar no chão! Uma tamanha falta de responsabilidade perante os seus próprios Orixás e de dignidade na utilização dos axés que deles recebeu!
Mas dolorosamente essa é nossa realidade!
Muitos nem sabem a diferença entre fazer um serviço e fazer a ligação entre o ser humano e seu Orixá-Ori. Entre fazer feitiços e assentar Orixás!

Os salões de batuque estão lotados!!! E há cada dia mais e mais salões!!!
Mas quantos desses seres humanos sabem o que estão fazendo ali?
Ou melhor, quantos sabem o que deveriam estar fazendo ali?
Ainda, sabem o significado de tudo isso?
Do que realmente é SER um religioso de matriz africana???

A minha resposta pessoal à pergunta inicial:

Qual o valor do axé? SACRIFÍCIO!

Seminário

2008-11-29T06:59:00.001-08:00

Teologia e tradição dialogam em seminário promovido pelo Egbé
Afro-religiosos de todo o Estado participaram do encontro

Por Vanessa Efunpàdé - jornalista e membro do Egbé*

“O Orixá é um promotor de saúde, porque o corpo é o altar sagrado do Orixá. Quem não pratica atitudes saudáveis está agredindo o sagrado. Portanto, o conceito de saúde para a religião de matriz africana é muito mais ampliado, mais abrangente, pois não somos um conjunto de peças, mas uma coletividade. O ser humano faz parte de um todo. Temos que despertar as pessoas para uma qualidade de vida que o terreiro pode tranquilamente proporcionar, devido a este conceito de saúde integral”. Esta é uma das reflexões trazidas pelo Babalorixá Dyba de Iyemanjá, sacerdote do Ilê Axé Omi Olodô e Coordenador Estadual da Rede Nacional de Religiões Afro- Brasileiras e Saúde, que apresentou a palestra "Os Terreiros como espaço de saúde", na mesa “Batuque e Saúde”, do Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana – Construindo Saberes: a Religião Afro-Gaúcha. O evento, promovido pela ONG Egbé Òrun-Àiyé/RS neste sábado, dia 22, reuniu sacerdotes e sacerdotisas, jovens iniciados, integrantes do Movimento Negro e universitários para discutir saúde, educação e pós-morte na religião afro-brasileira sob o ponto de vista da Teologia e Filosofia de Matriz Africana.

A Omorixá Míriam Oloriobá Alves, doutoranda em Psicologia Social pela PUCRS, integrou o debate através da palestra “O terreiro de matriz africana como espaço de produção de saúde mental”. Para Oloriobá, o espaço do terreiro possibilita que as pessoas sejam sensibilizadas para uma relação mais humana, pois é um local de acolhimento, de trocas. “Não existe a possibilidade de uma pessoa sair de um terreiro sem qualquer assistência. Sempre se oferece algo, nem que seja uma conversa, um abraço”, lembrou ela. “Esta relação mais humana, mas próxima, é que muitas vezes falta no sistema de saúde”. A pesquisadora, que realizou seu trabalho numa comunidade-terreiro, destaca que os religiosos de matriz africana concebem a saúde numa dimensão física e espiritual, o que é ignorado pelo Sistema Único de Saúde.

Discriminação na escola e formas de enfrentamento

Mas não é apenas no SUS que a população afro-religiosa não está contemplada e compreendida. Na escola, assim como nos demais espaços públicos, embora o Estado brasileiro seja laico, o que se sobressai é religião do poder dominante, ou seja, a cristã. É o que conclui a doutora em História, coordenadora do GT Negros e do Grupo Africanidades, Ideologias e Cotidiano do Programa de Pós-Graduação em História da PUCRS Prof. Lúcia Regina Brito Pereira. Ela analisou as relações entre professores e alunos nos espaços escolares e percebeu, por exemplo, que o Ensino Religioso tem um viés europocêntrico, reflexo do preconceito racial. “O professor é um formador de opinião e tem o papel de desmistificar estes preconceitos. Ele é parte fundamental na implementação da Lei 10.639/03 (alterada em 2008 para Lei 11.645/08), que inclui o ensino de História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena nos currículos escolares”. Lúcia propõe que as escolas busquem apoio nos movimentos sociais para a efetivação da Lei, trazendo para as salas de aula a importância da religião para a comunidade negra, a perseguição histórica desta população, o papel histórico da mulher negra na religião, a forma de organização social das religiões de matriz africana, entre outras contribuições.

“Se a escola não está cumprindo o seu papel, não podemos ficar esperando pelo governo”. Pensando assim, a ONG Africanamente deu seu exemplo de transformação social por meio do projeto Ori Inu Erê, desenvolvido na comunidade-terreiro Ilê Axé Omi Olodô, em Porto Alegre. O projeto, que está no seu terceiro ano, foi apresentado pelo educador popular e Babáegbé do terreiro, Mário Sangó Obafemi da Rosa. A iniciativa foi pensada como uma estratégia de reação aos ataques das igrejas neopentecostais. “Na época, estas igrejas mostravam na TV programas que associavam a religião afro-brasileira ao demônio. Mãos negras manipulavam elementos considerados ‘do mal’. Isto teve um impacto muito negativo nas crianças da comunidade, que passaram a questionar as práticas religiosas de suas famílias”, disse ele. Através dos pressupostos da cosmovisão africana, o projeto pedagógico buscou desconstruir o racismo e formar uma consciência positiva, através da valorização da cultura negra e do papel do negro na sociedade. Um dos resultados deste trabalho foi o nível de repetência, que chegou a quase zero. Este ano, o Africanamente lançou o caderno pedagógico do projeto, para ajudar outros terreiros a multiplicar a idéia.

A morte na teologia africana

Em sua fala, o Babalorixá Dyba de Iyemanjá lembrou um episódio em que ele e os integrantes de seu terreiro foram proibidos de realizar um rito funerário africano nas dependências de um crematório ecumênico. “Como vice-presidente da Congregação em Defesa das Religiões Afro-brasileiras conheço meus direitos e realizamos nosso ritual”, disse. Situações como esta são freqüentes entre os religiosos africanistas, mas poderiam ser evitadas. Para isso é necessário que a teologia acerca da morte seja melhor compreendida entre seus próprios iniciados. Com este propósito, o professor Hendrix de Orumilaia, omorixá do Ilê Oxum Docô e coordenador do Egbé Orun-Àiyé/RS apresentou a conferência “O pós-morte nas Religiões de Matriz Africana", falando sobre o conceito de morte, de Egun e de seu destino após o falecimento do corpo, os nove espaços do Òrun, a reencarnação, e algumas implicações destes conceitos nos dias atuais, como a doação de órgãos e de sangue, aborto, cremação, pesquisas com células-tronco, entre outros. “Está na hora dos africanistas discutirem estes assuntos à luz da teologia africana e tomar algumas decisões. Podemos doar órgãos? Esta é uma resposta que precisamos construir ainda”, ressaltou ele.

O culto de Egungun, entidade representativa nos Eguns na cultura africana, surgiu também no vídeo "Atlântico Negro: Na Rota dos Orixás", de Renato Barbieri, apresentado e debatido no evento. O documentário mostra o continuum africano no Brasil, preservado fundamentalmente pelos terreiros em todo o Brasil. As discussões destacaram a importância dos africanos na formação e desenvolvimento da sociedade e da economia brasileira. “Sempre se fala da cultura, da música, da dança, do futebol, mas o negro trouxe muito mais do que isso. Foi ele quem trouxe a tecnologia e a experiência na criação do gado extensivo, na agricultura, na mineralogia. Eles eram experts em várias áreas estratégicas para o Brasil e por isso que foram trazidos para cá, não os europeus, como dizem os livros”, denunciou Gilmar de Ogun, omorixá e membro do Egbé Òrun-Àiyé.

Café Cultural - roda de samba!
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*A reprodução é autorizada desde que citada a fonte.

Marco Histórico

2008-11-20T18:44:00.000-08:00

Marco da história mundial

E no dia 4 de novembro de 2008 foi escrita mais uma memorável página da história mundial, num dos países considerados um dos líderes da economia mundial e com uma visão social bem separatista entre negros e brancos, foi escolhido umas das pessoas mais importante do mundo. Barack Hussein Obama II, mais conhecido por Barack Obama eleito o 44° presidente dos Estados Unidos da América o primeiro afro-americano a ser eleito presidente estadunidense.Graduado em Ciências Políticas que no qual deu suporte para cursar Direito ba Universidade de Harvard, formando-se em 1991. Em sua carreira profissional, seguiu-se por inúmeras atividades até atingir o que era demonstrada no caminho do seu destino, a politica.Nos out-doors de noticias desfilam o desenrolar que foi sua campanha política, num perfil de estratagemas estranbólicos e o perfilar de sua biografia de vida, construida por inúmeros, digamos, percalços até por ser de familia constituida de brancos e negros, de religiões adversas, a separação dos seus pais ainda na sua infância, o uso de drogas na adolêscencia, vários fatores que perante a sociedade em geral é visto como não sendo uma boa escola para formação de um bom politico, ainda mais presidente de uma grande potência.Mas como a evolução dos homens mostra, prática melindrosa desse nosso grande mestre e senhor de todos os dias "Olodumaré", há uma confluência em todos o cosmos que ainda há a esperança de um dia ser como tudo começou. Partindo do propósito de haver uma igualdade de objetivos, sem distinção de cor ou credo e que a individualidade de cada um , impregnada de axé seja resignada a avançar em sua potencialidade. Este fato histórico que aconteceu no limite do século 21 nos faz refletir que alguns longos anos atrás,como era visto os nossos descedentes afros desprovidos de sua terra natal e praticamente arrancados de suas origens, sendo que muitas vezes eram comparados a verdadeiros animais, escravizados, torturados e sofrendo diversas barbaridades em suas vidas constituidas aqui no novo mundo .O fino tecido que troca o passado pelo presente nos mostra que a realidade hoje é bem diferente, a miscegenação de cores em todos os parâmetros sofreu uma modificação que até aqueles que tinham um certa psique de inferioridade, pela cor que se constituem, interrompem o seu desenvolvimento na vida social e cultural, e nesse aspecto o espelho da vida nos mostra que tudo esta mudando, seja na cultura, politica e arte. O negro está gradativamente sendo visto.

Estou até sendo meio envasivo em comentar mas uma terapia foi contemplar a vitória de Barak Obama, não enfatizando o sentido racismo, mas explorando o fato em dizer ao meu teor étnico que se esforçando e nos dirigindo com esmero atingimos o nosso inteto.

Ago a esses grandes heróis, que lutaram e estão lutando por nossos ideais!!!!

Eduardo de Òsàlá.

babalorisá do Ilè Asé Omi Orìsá

coordenador adjunto Egbe-Rs

Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana

2008-11-09T04:42:00.000-08:00

"Construindo Saberes: a Religião Afro-Gaúcha"

Data: 22 de novembro de 2008
Horário: das 9h às 20h30
Local: Sindisprev/RS - Travessa Francisco Leonardo Truda, 40, 12º andar, Centro de Porto Alegre
Inscrições e informações: (51) 3354.7119 / 9177.1712 ou email egbeorunaiye@yahoo.com.br
Investimento: R$10,00, com obtenção de certificado.

PROGRAMAÇÃO:

9h - Inscrições

9h30min - Toque de tambores

9h50min - Abertura Oficial
Egbé/RS
Sindisprevrs

Mesa Batuque e Saúde

10h - "Os Terreiros como espaço de saúde"
Bàbá Diba de Yemojá
Coordenador Estadual da Rede Nacional de Religiões Afro- Brasileiras e Saúde; Sócio-Fundador do Cedrab, Bàbálórìsá da Comunidade Terreiro Ilé Àse Yemojá Omi Olodó

10h40min - "O terreiro de batuque como espaço de produção de saúde mental"
Míriam Oloriobá Alves
Doutoranda em Psicologia Social pela PUC/RS, omórìsá do Ilé Àse Yemojá Omi Olodo

11h20min - Debate

12h - Almoço.

Mesa Batuque e Educação

14h - "Batuque em sala de aula: perspectivas no relacionamento professor/aluno batuqueiro"
Lúcia Regina Brito Pereira
Doutora em História, Coordenadora do GT Negros, fundadora da ong Maria Mulher - Organização de Mulheres Negras, líder do Grupo Africanidades, Ideologias e Cotidiano do PPGH/PUCRS

14h40min - "Batuque que educa"
Mário Sangó Obafemi da Rosa
Educador popular, presidente do Áfricanamente, omórìsá do Ilé Àse Yemojá Omi Olodo

15h20min - Debate

16h - Café cultural com Áfricanamente

17h - Vídeo: "Atlântico Negro: Na Rota dos Orixás", documentário que mostra as afinidades culturais existentes dos dois lados do Atlântico, entre Brasil e África. Mostra quais foram as principais rotas do tráfico negreiro e destaca as grandes contribuições que os africanos incorporaram à cultura brasileira em seu período de formação. Aborda também o tema do retorno à África, empreendido por cerca de dez mil ex-escravizados que da Bahia e de Pernambuco voltaram para terras africanas em diferentes momentos do século XIX. Vários descendentes de escravizados brasileiros foram entrevistados nesse país africano, onde sobrevivem elementos da cultura brasileira do tempo do Império: na alimentação, na música, no vestuário, na religiosidade. O filme também aborda o tema das origens das religiões afro-brasileiras, trazendo para o espectador imagens surpreendentes de rituais filmados em Keto, Abomei e Uidá. O filme foi elogiado no 31º Festival de Brasília do Cinema Brasileiro e participou de eventos como o Dia Nacional da Consciência Negra. Foi selecionado e exibido no Festival Internacional de Cinema de Cannes, em 1999.

17h45min - Debate

Conferência Cosmovisão Africana

18h30min - "O Pós-Morte nas Religiões de Matriz Africana"
Jayro Olorode Ogiyan Kalafor Pereira
Mestre em Teologia pelo IEPG da EST, Licenciado em Ciências Religiosas pela PUCPR; editor da Revista Africaxé, Coordenador Nacional do Egbé Òrun Àiyé e do CENARAB, omórìsá

19h30min - Debate

20h30min - Entrega dos certificados

21h - Encerramento

Organização e Execução

Realização

Apoio

Seminário

2008-10-16T13:12:00.000-07:00

2008-10-14T10:15:00.001-07:00

ao senhor de todos dias, todas as horas, a cada minuto de nossas vidas....

Cântico a Olódùmarè

Olójó Oní mo júbà o
Olójó Oní mo júbà o
E jé mi jisè
E jé mi jisè
Ti Olódúmarè rán mi
Bi elémi kò gbà á
Bi elémi kò gbà á
Olódùmarè àse
Olódùmarè àse
Olódùmarè a rán rere
Sí i o
Tradução
Senhor deste dia, meus respeitos, eu o saúdo
Senhor deste dia, meus respeitos, eu o saúdo
Deixe-me cumprir a missão
Deixe-me cumprir a missão
Da qual Olódùmarè me encarregou
Da qual Olódùmarè me encarregou
Se o Senhor desta vida não o impedir
Olódùmarè nos dê a sua aprovação
Olódùmarè nos dê a sua aprovação
Possa Olódùmarè mandar sua bênção
Para o nosso trabalho

Pùpó àsé gbogbo!

Crônica pela Mudança!!!!

2008-10-02T09:51:00.000-07:00

Eduardo de Òsàlá - babalorisá do Ilè Asé Omi Òrìsà

coordenador adjunto Egbe-Rs

Crônica:

Recorremos a novas mudanças.

Estamos envoltos do clima eufórico das eleições onde existem inúmeros candidatos pretenciosos a adquirirem os cargos de prefeitos e vereadores. Alguns já com currículos extensos do cargo de vereador e outros ansiosos a terem esses renomados currículos, ou melhor dizendo terem os renomados salários.

Nesse grupo não tão seleto de pessoas com olhares tão filantrópicos na busca de entrar na câmara ou prefeitura a fim de ajudar os mais afortunados, a maioria usa o mesmo vocabulário, até mesmo os mais religiosos de inúmeras crenças que interagindo com suas tribos de fé arrebanham os votos para atingir o tal intento.

No incrível exército de candidatos, alguns se munem de diversas forças de entusiasmo para aplicar em suas campanhas, soluções para problemas que nunca ninguém haviam pensado em solucionar, com táticas revolucionárias, que fariam até os mais estratégicos generais perdidos em nossa história mundial, ficarem mortos de inveja.

Uns provérbios populares de nosso cotidiano recitam o que acontece na realidade como o "hábito faz o monge", nos ludibriado em nossas telas televisivas circulam figuras a qual nunca tiveram qualquer expressão, dom ou estímulo a lutar por uma causa nobre. Mas o momento é esse, o de vestir a carapuça e ser um bom político. Simplesmente criam umas falas bonitas e tentam a sorte visando a candidatura.

O que intriga nessa incrivel corrida maluca de puros interesses nem sempre coletivos e sim individualistas, são os integralizadores das crenças, onde os neopentecostais se sobressaem, conseguem unir as suas classes e atingir os seus pontos, particularmente como adepto as religiões de matriz africana me pergunto a cada eleição, o que falta pra nós atingirmos tal intento, que seja propagado os nossos pensamentos os nossos ideais e o direito de culto sem criticas. E onde sejamos respaldados em qualquer instância política por pessoas iniciadas.

Essa reflexão não é só dita por mim aos ventos e sim por vários adeptos, poderá não ser nessa eleição de 2008, mas sei com essa conscientização que está havendo em cada canto dessas pequenas África migradas aqui para o Brasil, representada em cada casa de santo de culto africano, em haver o amadurecimento, o esclarecimento e a determinação em ter representações políticas de pessoas de nossas veias de axé. Um patamar de interesse universal é o objetivo para sermos respeitados sem diferenças e hipocresias, mas para isso creio, que tem que haver a igualdade de legitimidade, religiosidade e politica interagindo com tudo e com todos.

Uma boa eleição.

Religião

2008-09-29T09:39:00.000-07:00

TEOLOGIA E FILOSOFIA AFRO-BRASILEIRA*

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Hendrix de Orumiláia é Omòrìsà, Coordenador do Egbé Òrun Àiyé/RS, Professor de História, integrante do GT NEGROS e do CEDRAB e militante do Movimento Negro e contra a intolerância religiosa.

Àgo ye ègbón!

As religiões de matriz africana estão alcançando patamares nunca antes alcançados junto às universidades nacionais e internacionais. No passado a religião era vista como um objeto a ser estudado pelos pesquisadores burgueses brancos para conquista de seus títulos em mestrados e doutorados, sempre vendo a religião como algo exótico a ser observado como num zoológico. Geralmente imbuídos por sentimentos eurocêntricos, esses pesquisadores classificavam as religiões de matriz africana como meras seitas anímicas praticadas por negros apedeutas com religiosidade limitada.
Hoje, contrariando todas as estatísticas, vemos nossos irmãos dentro da academia, dentro das universidades, fazendo pesquisas e aparecendo como produtores intelectuais mostrando o Batuque, o Candomblé e a Umbanda com uma visão “desde dentro” como trata Juana dos Santos em seu livro “Os nagô e a morte” (Vozes, 2002). E são muitos os pesquisadores sérios que produzem um material que exprime o pensar da religião africanista a partir de princípios interiorizados na prática do saber acumulado por nossos ancestrais. São Geógrafos, Historiadores, Sociólogos, Psicólogos, Jornalistas, Assistentes Sociais, Biólogos, Pedagogos, Antropólogos, Etnólogos, todos povo do axé. No entanto, o que mais precisamos são de Teólogos, sobretudo aqueles que pensam uma Teologia Afro-Brasileira.
No conceito cristão, Teologia seria a ciência cujo objeto de estudo é o deus bíblico. Como não é possível estudar diretamente um objeto que não vemos e não tocamos, então estuda-se esse deus a partir da sua revelação que seria a própria bíblia. Outro conceito é o de Platão que definiu Teologia como sendo um estudo da natureza divina de forma racional.
Mas e o que seria Teologia Afro-Brasileira?
“É o estudo teórico da concepção de transcendentalidade na cosmovisão africana e sua práxis antropotheogônica afro-brasileira na sua dimensão intercultural”. Essa é a definição do Prof. Jayro Olorodê Ogiyan Kalafor Pereira, baiano da Ilha de Itaparica, iniciado para Oxogiyan no Ilê Axé Opô Afonjá, hoje ligado ao Ilê Alaketu; mestre em Teologia, especialista em Culturas Africanas e Relações Interétnicas na Educação Nacional, bacharel em Filosofia e licenciado em Ciências Religiosas. Ele é o único teólogo acadêmico a desenvolver uma Teologia genuinamente afro-brasileira.
Há cerca de quinze anos o Prof. Jayro fundou o Egbé Òrun Àiyé, uma associação para estudos da Teologia e da Filosofia das culturas negras, com o objetivo de proporcionar aos religiosos de matriz africana uma compreensão melhor sobre suas práticas e vivências. Em meados de 2003, após ter atuado em outros estados como Rio de Janeiro, Paraná e Santa Catarina, o Egbé chegou ao Rio Grande do Sul onde foi aclamado e recriado como seccional estadual. Depois de um período de amortecimento, o Egbé/RS retorna revigorado e à toda prova.
A religião de matriz africana, com o passar do tempo, perdeu muito de seus componentes teóricos. Os africanistas faziam rituais e liturgias por pura repetição sem ter o conhecimento dos porquês de suas realizações. Muitos dos antigos sacerdotes ao serem questionados sobre o sentido de se fazer um ritual, geralmente respondiam de forma evasiva, afirmando serem segredos ou que ainda não estava na hora de aprender o que na realidade nunca ensinavam. Ou pior! Por não saber, e para evitar a debandada de filhos, inventavam teorias sem pé nem cabeça, ou se apropriavam de teorias de outras confissões religiosas, muitas delas sem nada a ver com o que praticamos.
O Egbé vem nesse sentido preencher essa lacuna.
Entendemos que o batuque é uma religião negra, de origem africana, adaptada ao Rio Grande do Sul. Entender a religião desse modo, nos faz querer fortalecer essa identidade. E a fortalecemos se os complexos teóricos forem pensados a partir da cosmovisão africana.
Algumas pessoas, no entanto, receosas que são, desacreditam o nosso trabalho afirmando que queremos degradar o batuque ou que tentamos “candomblenizá-lo” ou ainda que estudando Teologia e Filosofia criaremos outra religião.
Mas quanta bobagem dita por quem nem sequer nos dá a honra de visitar-nos em nossos encontros e eventos.
Nossa intenção não é diminuir os poderes dos Pais e Mães-de-santo sobre seus filhos, mas garantir a todos os vivenciadores do batuque um conhecimento mais aprimorado sobre aquilo que eles mesmos praticam. O estudo da Teologia afro-brasileira só trará subsídios positivos, agregando ao batuque componentes teóricos que lhe foram negados historicamente e que podem até mesmo nos servir efetivamente no enfrentamento aos ataques de neopentecostais.

Púpò àse gbogbo!

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Sugestão de leitura
“Os nagô e a morte: pàde, asèsè e o culto égun na Bahia” de Juana Elbein dos Santos.
Tese de doutorado em etnologia defendida em Sourbonne, França. É o mais profundo estudo feito sobre a natureza dos Orixás e dos Eguns. Base eloqüênte para o estudo teológico afro-brasileiro.

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* Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 37. Bellgrado. Agosto/2008. Pág. 24

Governo Religioso

2008-09-24T10:49:00.000-07:00

Governo Religioso
por Pai Léo de Oxala
Toy Vodunon do Kwe Jeje-Nagô - Ilê Oxalá Segbo, Coordenador de Projetos do Egbé Òrun Àiyé- RS.

Com o advento da compra do Asè, pagando uma pequena fortuna se tornou comum o dito governo, indivíduos alegam que seu Orixá pediu governo ou que já ganhou ($$$) o axé de governo do Pai ou Mãe de Santo, bem mas há mais coisas por de trás destas justificativas, o governo para esses indivíduos significa, ter o absoluto controle sobre tudo que acontece em seu Ile e seus atos como Religioso. Mas por que acontece isso? Por que ninguém mais quer dar satisfação de seus atos a ninguém, todos querem ser Pais e Mães de santo e ter o seu Governo e com isso autonomia total em seu Ile, ninguém quer ser filho de santo e passar por anos de aprendizado como deveria ser, antes de se aprontar e ter o titulo de Babablorixá ou Yalorixá, muitos esquecem que ninguém se faz sozinho e que ser um sacerdote significa aprendizado constante, aprendizado esse que o Baba ou Yia devem passar, o individuo que não passou pelo tempo de aprendizado, certamente não tem o devido conhecimento e ai estão... muitos Babas e Yias sem o preparo necessário e fica muito claro isso pois estão sempre na “balança” hora se destacam, hora estão na lama, a falta da bagagem Religiosa, de tempo de aprendizado no Ile do Baba ou Yia , traça um caminho em suas vidas que de forma alguma é linear, muitos desses compraram seu Asé em aprontes Express. Antigamente era diferente e pouco se ouvia falar em “Governo” , só obtinha a liberdade parcial quem passou anos ao lado do seu Baba no aprendizado religioso e realmente se destacou como Religioso pela sua fé, dedicação, merecimento e seu conhecimento adquirido e mesmo assim o Baba acompanhava as obrigações desse filho, o filho ia fazer uma obrigação para seu Orixá e o seu Baba estava ao lado, as vezes o Filho já tinha a liberdade de se borir sozinho, mas sob os olhos de seu baba, portanto não tinha autonomia total, tinha sim que prestar contas ao seu Baba de seus atos e hoje esta servindo mais para o Filho dispensar o Pai de santo e não ter que dar satisfação a ninguém de seus atos, acredito que assim perde-se a noção de família religiosa, que é a base da Religião dos Orixás. Pai ou Mãe de santo são para toda vida, e não somente enquanto vc esta com sua obrigação no Ilê deles, por isso que não vemos mais hoje a figura de uma pessoa antiga nos batuques, conhecemos os Pais e Mãe de santo de hoje só que ninguém sabe de onde eles vem, qual a raiz deles, em que bacia foram feitos, enfim e nem eles fazem questão de dizer , pois todos nós sabemos em que circunstancias, eles foram feitos, por isso sempre desconfio do tal governo. A importância da figura do Pai ou Mãe de santo no dia a dia e na porta do Peji nos dias de obrigações, caiu em desuso e com isso se criou o cargo de Padrinho da casa e renegam o seu asé de feitura. A importância da ancestralidade é fundamental, claro que à alguns casos de desacertos entre filhos e Pais, filhos esses que foram bem feitos e que tem bagagem Religiosa e mesmos afastados do Asé de origem continuam rezando sobre a mesma cartilha que aprenderam, não podemos generalizar de forma alguma, mas mesmo assim não se pode renegar as raízes Religiosas. Governo só se obtém após a morte do Baba ou Yia e se tiver orumalé completo com os devidos Axés de Obè e Ifa e se o individuo é cavalo de santo o Axé de fala.

Provérbio africano:
"Quando não souberes para onde ir, olha para trás e saiba pelo menos de onde vens."
"o sangue e a ancestralidade não há como negar, não há como recuar, não há como recusar , nos eleva e identifica"

DA ÉTICA (Por Iyalorixá Fernanda de Oxum Doko)

2008-09-24T07:48:00.000-07:00

Uma das questões que mais tem me levado a profundas reflexões é a chamada "ética religiosa", do que realmente se trata, quais suas práticas e anti-práticas dentro da religião afro-riograndense e os malefícios que essas atitudes anti-éticas de Babalorixás, Iyalorixás e Omorixás trazem a nós praticantes e, principalmente, distorcem a visão de nossa religião na sociedade como um todo.
Cada dia ouvimos mais e mais relatos alarmantes, o que nos levam a pensar se existiria uma solução para a enorme crise em que se encontram as relações entre o homem e o sagrado, entre os homens entre si e entre esses mesmos homens quando o que têm em comum é o culto ao sagrado.

Estamos vivendo um momento em que o culto aos Orixás acabou se tornando objeto de comércio e disputas acirradas. Não há mais respeito pelo Orixá-Ori de cada ser humano, o que muitos enxergam é o que podem obter com cada cabeça que deite por debaixo de sua faca e acabam deixando de enxergar o Orixá e o ser humano para darem olhos ao lucro e/ou prestígio que cada omorixá (filho de santo) pode trazer para dentro de sua casa.

Na semana passada me deparei com a seguinte situação, que vou narrar a seguir:
Estava no Ilê de meu Babalorixá, prestando obrigação à minha Iyá-Ori Oxum Doko e outros 16 Orixás pessoais juntamente com outros irmãos de santo que também cumpriam obrigações a seus Orixás. Dez dias de trabalho com amor, dedicação, fé, responsabilidade perante as divindades e os humanos que ali se encontravam. Chegou o ápice da obrigação, a Festa Grande no sábado. O encerramento de meses de sacrifícios e trabalho árduo, para proporcionar aos meus Orixás, o meu "sagrado orunmalé" o melhor dos melhores. No final da festa me surpreendo com duas de minhas filhas de santo aterrorizadas com um dito "Pai de Santo renomado" que estava no Ilê de meu Babalorixá à caça de filhos de santo, entre esses, omorixás da bandeira de minha Iyá Oxum Doko.
A uma delas dizia este, insistentemente, que seu Orixá-Ori, confirmado há mais de 5 anos, estaria trocado e seu bori mal-feito. A outra, ofereceu-se para ensinar feitiços e ainda ajudá-la a fazê-los e a "segurar" seus efeitos, já que eu, sua Iyalorixá, me negava a ensiná-la a fazer danos e ainda sempre dei ordens para que não os fizesse. Isso deixando de lado o que o mesmo falou sobre os donos da casa, meu Babá e sua esposa, que jamais teria eu coragem de repetir tais palavras e menos ainda torná-las públicas.
Tal fato me causou uma mistura de indignação, raiva, asco e ainda pena! Pena de pessoas que se prestam a esse papel, irem a casa dos outros comerem de sua comida, dançarem para seus Orixás, participarem do momento de celebração de uma grande obrigação religiosa, como é o batuque de 4 pés, e ainda assim, usar dos bastidores para semear a dúvida, a discórdia, a maledicência e, principalmente, o desrespeito às divindades, à cerimônia em si e aos crentes religiosos que estavam ali dedicando seu tempo e suor para proporcionar a essas mesmas visitas um bom axé de prosperidade, alegria e doçura de nossos Orixás.
Minhas filhas com todos os ensinamentos que receberam de como agir em situações religiosas adversas e respeito à hierarquia, já que estava se tratando de uma pessoa mais antiga na religião, se ativeram a ficarem quietas com tal atitude, pois a confiança e o amor aos seus Orixás e sua Bandeira foram superiores à maldade de quem tentou imputar incertezas em suas mentes e corações.

Mas quantos estão realmente preparados para tais atitudes?

E quantos passam por cima de todos os limites de ética-social, respeito, educação, honestidade, boa conduta, seja esta pessoal ou religiosa; com objetivos carregados de egoísmo e vaidade?
Quantos ditos Pais e Mães de Santo estão aí vendendo feituras, axés, governos, e até cabeças? Cabeças sim, pois pagando bem, pode-se escolher o Orixá-Ori, o Ajuntó e ainda a passagem!!!
Porém, tal comércio só existe porque existem pessoas dispostas a pagar para satisfazerem seus desejos pessoais em relação a sociedade batuqueira. Títulos de babalorixás estão à venda como outra mercadoria qualquer, porém, me pergunto diariamente, qual a validade e garantia desses títulos??? Qual será a nocividade dos efeitos colaterais dessa epidemia a médio e longo prazo e o que será de nossa religião se os valores se corrompem e se perdem cada dia mais e mais ao longo do tempo???

Uma conscientização em massa do que realmente representa o culto aos Orixás, suas bases teológicas e filosóficas seria uma das maneiras de tentarmos reverter esse processo. Porém, enfrentamos uma enorme barreira nessa tentativa de difundir os aspectos culturais de nossa religião, pois em uma sociedade em que conhecimento é poder, e a falta deste pela maioria dos fiéis é a garantia da sobrevivência de muitos "Pais e Mães de Santo" e seus Ilês, essa atitude acaba sendo ameaçadora.

Afinal, muitos são os que lucram com essa desordem religiosa atual!

E quem perde é a Religião Africana como um todo!

Bem X Mal (Por Iyalorixá Fernanda de Oxum Doko)

2008-09-24T06:48:00.000-07:00

Diferentemente das culturas judaico-cristãs, para os Yorùbá não existe uma figura oposta ao ser supremo, Olódúmarè, e tudo o que acontece no universo, seja de positivo ou negativo, é derivado dele e seu àse(axé).
O bem e o mal não são resultado de uma batalha de duas forças cósmicas figuradas, externas e opostas, mas sim da ação do homem sobre a energia irrefreável, criadora e potencializadora por natureza, porém neutra. É apenas força, nem boa e nem má, o seu uso sim, pode ser para fins construtivos ou destrutivos, e isso depende unicamente do direcionamento que nós, seres humanos, damos a ela.
Olódúmarè deu aos homens àse(axé- poder divino criador), e os dons da mente, da palavra e da inteligência. Ao mesmo tempo cabe a casa um de nós, as escolhas do que fazer com nossos próprios poderes.
Uma das leis universais é que, a toda ação corresponde uma reação, seja ela igual ou contrária. Ou seja, quando emanamos axé, levando-se em consideração que axé é a própria força que nos mantém vivos e está em tudo e todos, é emanado de nós a todo e qualquer momento; então, a cada atitude ou falta desta quando necessário, o universo nos responderá, ou nos devolverá esse axé de alguma maneira.
Dada a complexidade de cada ser humano, que é um conjunto de ideais, paixões, valores, vontades, interesses, crenças, as definições de bem/mal variam de sociedade para sociedade, grupo para grupo, pessoa para pessoa.
Em uma sociedade capitalista, em que a maioria das relações são competitivas e condicionais, esses dois conceitos de confundem ainda mais, pois o bem-estar de um(ns) pode ser definitivamente relacionado com o mal-estar de outro(s).
Tanto o bem quanto o mal acabam variando de acordo com as situações particulares e a necessidade individual de cada um de nós.
Fazer com que uma força, um axé seja uma força boa ou má depende de todo o seu contexto de uso e finalidade, e de todo o processo que será desencadeado a partir dela.
Bem e mal nem sempre serão forças opostas, muitas vezes um único elemento pode trazer consigo ambos conceitos, dependendo do ponto de vista do qual é analisado.
Não espera-se a perfeição dos humanos, ao contrário, nenhum ser humano é totalmente bom ou mau! O ideal de perfeição apenas aplica-se a Olódúmarè, o ser supremo, e nem mesmo os Orixás deixam de ter qualidades e defeitos, aspectos positivos e negativos de personalidade e caráter.
Nem assim deixamos de ter responsabilidade por cada um de nossos atos, pensamentos e atitudes, e usar a forças de forma positiva ou negativa sempre será uma escolha de cada um de nós, segundo nossos próprios valores, vontades e crenças.

Pùpó àsé!

Àse (Por Iyalorixá Fernanda de Oxum Doko)

2008-09-24T06:40:00.000-07:00

Afinal o que é AXÉ (àse)???
Força mítica do universo; Poder e força vital; Força divina vivificante ou mística; Força mágico-sagrada; Poder místico e potencial presente em tudo o que existe no òrun (mundo espiritual) e àiyé (mundo material), em todas as coisas, sejam elas concretas ou abstratas.
Força geradora e potencializadora, através da qual Olódúmarè, o Ser Supremo, se faz presente em todos os elementos do universo.
A presença de "Deus" para os Yorùbá não é remota, distante; ao oposto, o "sagrado" está impregnado em tudo e todos através do àse (axé), uma "porção" de Olódúmarè, onipresente, onisciente e onipotente. É a síntese de tudo o que existe, o que impulsiona a vida e a matéria, sendo estas produtos e fontes condutoras deste mesmo àse (axé).
São os Òrìsàs (Orixás) divindades emanadas do próprio Olódúmarè, através e com àse (axé), e são considerados como personificações das "qualidades divinas" e assistem ao Ser Supremo nas tarefas do universo, sendo que cada um deles tem seus atributos e seu "papel" no estabelecimento do equilíbrio das relações entre o mundo espiritual e o material (òrun e àiyé), entre homem e natureza, entre a humanidade e "Deus".
Segundo Pierre Verger:
"...os iorubas nunca viram o ase, nem pretendem personificá-lo. Nem podem defini-lo por atributos e características determinadas. Ele envolve todo mistério, todo poder secreto, toda divindade. Nenhuma enumeração consegue exaurir esta idéia infinitamente complexa. Não é um poder definido ou definivél, é o próprio Poder no sentido absoluto, sem epíteto ou determinação de alguma espécie...é o princípio de tudo o que vive, age ou se move. A vida inteira é ase."
Àse (axé) é tudo e mais... é a própria existência. Sem ele nada é possível! É força que evolui, cresce e revigora-se constantemente. Por sua essência, vai além das definições e da completa racionalização para a compreensão humana.
Àse (axé) é eterno... é tudo o que foi, o que é e o que será!

Reafricanização - a responsabilidade está em nós!

2008-09-23T18:18:00.000-07:00

Por Vanessa Efunpàdé t’Iyemojá (Jornalista, Coordenadora do Egbé/RS, Omorìsà do Ilè Ogun Onirè e Oyá Niké)

Òní bàbá òla ("O hoje é o pai do amanhã"): este é um ditado iorubano que tem muito a ver com o momento que estamos vivendo. Parece um sonho, mas estamos começando a colocar em prática uma utopia: a da reafricanização de nossa religião. Soa estranho até, pois a Religião é africana. Mas só quem vive este momento de crise religiosa, sabe o quanto este movimento é urgente e imprescindível. Estamos agonizando. Estamos matando nossos Òrisà e deixando morrer a tradição.
Os motivos, estamos cansados de ver todos os dias: desrespeito com a natureza, com os mais velhos, com o processo iniciático, com a história, enfim, o desrespeito com o sagrado.
O conhecimento foi esquecido no tempo, sobrando apenas a desorientação e o desespero. As incógnitas formam buracos na nossa fé. Buscamos cobri-los com qualquer teologia que nos parece lógica. Os enxertos causam estragos maiores ainda. Quando vejo sacerdotes consultando cartas, runas, palma das mãos, bolas de cristal; praticando reike, cirurgia pelo "espaço", terapias holísticas; tomando hóstia e batizando os seus filhos com água benta em nome de Jesus... tenho vontade de chorar. Penso nos profundos ensinamentos dos Odús. Penso em toda a riqueza cultural e sabedoria milenar que nos foi legada e que está sendo desprezada, muitas vezes, por puro interesse comercial.
Mas nós, jovens iniciados, fomos despertados por um conhecimento que ignorávamos. Existe um ditado que diz: "o conhecimento gera responsabilidade". Está na nossa consciência o compromisso de resgatarmos o saber que ficou para trás. Cada um, em seus Ilès, em suas profissões, tem agora o dever de propagar a verdadeira tradição dos Òrisà, Nkices e Voduns.
Nosso trabalho é missionário* e ficará marcado na História se trabalharmos com amor e dedicação.
Os primeiros frutos já estamos colhendo. A fraternidade que se estabeleceu entre nós é prova de que nossos Òrisà estão nos abençoando, e agradeço sinceramente, todos os dias, por isso. Adúpé o!

E kú alé!

* no sentido de "missão"
Imagem: R. L. Cairns

Reflexão

2008-09-23T18:15:00.000-07:00

4 gerações( fato histórico)

Reflexão
O mundo hoje anda em total degradação em aspectos variados, guerras insensatas, desmatamento de florestas, poluições desenfreadas e outras conjunturas que desalinham totalmente o sistema natural da vida e do universo.
A vida coletiva está em total desarmonia com o planeta, destruindo aquilo que sempre a sustentou desde os primórdios dos tempos, o seu anima a sua energia vital. Atualmente, objetivos comuns entre nós seres humanos é a disputa do querer, do saber e adquirir, sem se importar com as conseqüências benéficas ou não a quem quer que atinja. Avançando sobre terras, desbravando espaços, querendo brincar de Deus inventando doenças, trapaceando a morte.
Em épocas atras, nossos ancestrais mencionavam que tudo era harmonia e tudo interagia com o divino, não havia discórdia, disputas, intrigas e o desprezo pela natureza, enfim existia a verdadeira essência da alma humana ligada ao mundo e a cosmos.
Onde se perdeu essa sincronização com Olorum e o universo, o que através dos tempo trouxe tanta ganância no coração dos homens, o porque de tantas guerras, tantos crimes hediondos, o desenfrear consumo de drogas, sexo e a demasia absorção do dinheiro.
Estamos engolfados num oceano que cresce sem limites a escuridão, onde a fé em algo que um dia foi inabalável, inatingível e propulsor de algo tão glorioso que é a vida estão sendo manipulados por pessoas que se dizem chefes de estados, sacerdotes, pastores e outras denominações criadas para mesclar a verdadeira face de alguns supostos seres que se dizem de boa fé.
Olhamos para o lado para o”irmão”, para frente nossos “filhos”, para atras nossos “antepassados” e que seja necessário rezar, idolatrar e lembrar a todos que a vida sempre esteve ligada a Olorum, pois, dele recebemos o sopro da existência o “emi” e a ele devemos benevolência. Cultuar uma religião não é obrigação e sim uma arte divina.

Eduardo de Òsàlá -babalorixá do Ilè Asé Omi Orisá
vice-coordenador do EGBE-RS

SEMINÁRIO AFROBAS

2008-09-23T17:47:00.000-07:00

SEMINÁRIO AFROBAS.

No sábado de 23 de agosto de 2008 o Egbe compareceu no V Seminário das Religiões Afro-Brasileiras. Um evento realizado pela AFROBAS, onde teve palestras de inúmeros sacerdotes como a Vera de Ossanhã, Volter de Ogum e participações de Jorge Verardi e Cleon de Oxalá. Os assuntos variavam entre o limiar das conseqüências do “Batuque” da antiga com o choque da modernidade. Particularmente evidências mostravam que novas idéias, novos horizontes e remontagem de conceitos, estavam devidamente sendo criticados ou sendo mais ameno analisados. Obviamente o EGBE –RS quando tiver mais em evidência sofrerá um arrebate de criticas mas a estrutura esta sendo criada com fortalecimento e além disso estamos comparecendo em eventos e fazendo eventos, interagindo com a sociedade religiosa e cultural.
Isso tudo fez me lembrar um texto escrito por mim em 2006.

O espaço étnico do Brasil é constituído por várias raças provenientes de vários países, conseqüentemente em nossa fisiologia em nossos conceitos de vida e pensamentos há um emaranhado de raízes étnicas.
Somos uma conjunção variada de etnias de formação oriental e ocidental. Obviamente a soma de tudo isso ocasiona conflitos numa religião de origem milenar, como a nossa o "Batuque" donde vindo da mãe África, espaço que respiravam Orisás, Inkisses e Voduns, onde africanos só tinham suas divindades para adorar, para temer e agradar. O respirar a religião era o conviver, mas a evolução fez o divino atravessar o oceano. Chegando ao Brasil vemos como tudo mudou, convergências de opiniões de como proceder as liturgias em cerimônias é algo corriqueiro, pois até nisso criou-se o livre arbítrio. Cabe o individuo seguir, e saber julgar de forma correta onde exista religião regida com seriedade por um sacerdote de asé existencial ou então cair na malha do destino e se entregar uma casa de “um simples cidadão brasileiro manipulador de energias".
Pùpo Asé!
Eduardo deÒsàla- babalorixá do Ilè Asé Omi Òrìsá
Vice-coordenador EGBE-RS.

Òrisà: só respeita quem tem

2008-09-23T17:42:00.000-07:00

Crônica de Vanessa Efunpàdé t’Iyemojá (Jornalista, Coordenadora do Egbé/RS, Omorìsà do Ilè Ogun Onirè e Oyá Niké)

Dizem que as filhas de Iyemojá são rebeldes e eu penso que todo o senso comum tem um fundo de verdade, embora seja filha deste maravilhoso Òrisà! Pois bem, não sei se era por causa da adolescência, mas lá pelos meus 14, 15 anos, eu vivia batendo com as portas lá de casa. Neste caso era por causa da minha mãe, que não me deixava sair TODOS os finais de semana para as baladas, como eu queria.

Um dia eu estava na escola, cabisbaixa, pensando em como a minha mãe era chata, quando uma colega se aproximou perguntando o que eu tinha. “’Tô de cara’ com a minha mãe. Ela é uma chata! Pega no meu pé o tempo todo. Não me deixa sair pras baladas, quer que eu ajude ela o dia todo com a casa, quer que eu diga aonde vou, com quem, que horas volto... é um saco! Não agüento mais!!!”, desabafei. A resposta da minha colega não podia ter me surpreendido mais. Eu, que esperava total apoio e reforço na minha reivindicação, ouvi o seguinte: “Guria, tu nem sabe como eu te invejo. Eu daria tudo para ter uma mãe como a tua. Pelo menos ela mostra que te ama e se preocupa contigo. A minha não quer saber se estou viva ou morta. Se eu saio e não volto pra casa, pra ela tanto faz. Eu não passo de uma sombra. Ninguém percebe minha ausência lá em casa...”. A partir deste dia, minha relação com minha mãe mudou e aprendi uma grande lição: nossos pais nos repreendem porque nos amam e demonstram isto através da proteção.

Contei esta história, um fato real na minha vida, para explicar que, da mesma forma como nos tratam nossos pais consangüíneos ou adotivos, aqui no Ara Òrun, os Òrisàs agem em relação aos seus filhos. Querem ver?

Desde pequena, sempre fui ousada e atrevida, e os corretivos que levava eram proporcionais às minhas travessuras! Uma vez, lá pelos meus oito anos, fiz um “teste”. Queria saber se era verdade essa história de que as pessoas (elegùn) não sabem que manifestam seu Òrisà. Então, fiz uma pergunta a uma irmã minha sobre um fato que ela não presenciou porque estava “ocupada”. Queria saber se ela ia “lembrar” de ter testemunhado o ocorrido. Ela, obviamente, ficou confusa e não soube me responder. E eu, feliz com o sucesso da minha “pesquisa” – que certamente já tinha realizado com outras “vítimas”. Pode ter sido coincidência, mas no dia seguinte acordei com a língua tão inchada que só conseguia beber água! Realizei outros “testes” ao longo da infância e adolescência, sempre seguidos de um grande “laço”.

Porém, eu não entendia, e manifestava a minha inconformidade em relação a outras pessoas, que desrespeitavam violentamente os Òrisàs e... nada lhes acontecia. Por que os Òrisàs eram imperdoáveis comigo e com os outros eram indiferentes?

Hoje em dia, cada vez mais vemos religiosos de matriz africana fazendo barbáries em nome da Religião, afrontando diretamente as divindades, e me parece que há um sentimento coletivo de “impunidade”. Não acredito que haja uma relação maniqueísta, em que os Òrisàs apliquem castigos, como eu imaginava quando era criança, mas penso que é o resultado dos nossos atos que se materializam em “sanções”, por meio da ação dos Òrisàs.

Mas uma coisa a maturidade me ensinou: assim como minha colega de escola, os religiosos deveriam se preocupar muito se estão cometendo interdições e nenhuma conseqüência surge disto. Esta indiferença do Òrisà em relação ao seu filho tem uma causa e, principalmente, uma conseqüência. Eu, particularmente, quero continuar levando meus corretivos, e agradecendo a Olodumare por saber que meus Òrisàs estão presentes na minha vida, me educando, me corrigindo, me protegendo.

Foto reproduzida do livro Mitologia dos Orixás, de Reginaldo Prandi.

palestra do prof Norton.

2008-09-23T17:31:00.000-07:00

Palestra do prof. Norton

Num modo ilustrativo(projeção de slides), o professor e antropólogo Norton F. Corrêa autor do livro "O Batuque do Rio Grande do Sul" nos agraciou na noite de 14 de agosto de 2008, com uma vasta bagagem de conhecimento constituida num desfile de fotos antigas de vários sacerdotes de nossas religiões de matriz africana, além de curiosidades e situações ritualística, tudo ali preservado em imagens digitalizadas. Imagens até curiosas de imolações, de axêres e inclusive de Orisás ocupados em seus filhos, relatados pelo professor que a seriedade e a confiança é o que tinham os babalorisás e ialorisás, pelo trabalho que ele fazia já naquela época há quase quatro décadas atrás e a qual retratou cada detalhe que obteve em seus estudos. Tudo isso num modo contextual demonstrou aos presentes a enciclopédia milenar de oralidade e magia que vivenciou, aprendeu e interagiu com o "Batuque". Convivendo com antigos sacerdotes como Airton de Xangô, Mãe Moça de Oxum e Mãe Esther de Iemanjá. Realmente o professor obteve grandes conhecimentos não só pelo lado litúrgico mas também no lado humano dos religiosos e o transcorrer do dia a dia de um ilè.

Eduardo de Òsálá - babalorisá do ILè Asé Omi Òrisá.vice-coordenador/ Egbe-rs

PALESTRA

2008-08-11T04:35:00.000-07:00

Teologia da resistência

2008-08-09T14:43:00.000-07:00

Professor defende estudo da Teologia Africana como enfrentamento ao racismo e à intolerância religiosa

Por Vanessa Martins. Jornalista, Teóloga, Coordenadora de Mídia do Egbé/RS.

Em palestra realizada na noite de ontem, 23 de julho, em Porto Alegre, o teólogo e filósofo Jayro Olorode Ogyán Kalafor defendeu a formação de teólogos das religiões de matriz africana como uma das formas de resistência a ações de intolerância religiosa e racismo, que assolam estas populações desde o início do processo de escravidão no Brasil. "Desde 1500, diversas teologias foram extremamente danosas para os africanos e afro-descendentes no nosso país", diz ele.
Olorode também afirmou que a Teologia não é uma prerrogativa da "revelação" ou da Igreja Católica, ou seja, todos os que pensam sobre o sagrado, em qualquer cultura, estão fazendo teologia. A primeira definição de teologia, segundo ele, é "fazer poemas sobre o sagrado", o que os africanos já faziam muito antes inclusive do surgimento da Filosofia Grega, tida como pioneira. "Não há nada de original na Filosofia Grega, uma vez que os "pais" da Filosofia tiveram mestres africanos, fato que foi omitido da História oficial. Em se tratando de culturas africanas, Filosofia e Teologia estão indissociadas, já que o "sagrado" é intrínseco a todos os aspectos da vida, conforme a visão de mundo africana. "É o que chamamos de Biomiticidade ou Antropoteogonia, ou seja, o divino está dentro de nós, e nós fazemos parte dele, assim como as plantas, os rios, as pedras, e tudo mais que compõe o Cosmos".
O estudioso também denunciou o que chama de "demonização da religião afro-brasileira", através da associação entre Exu e o Diabo. "O Orixá Exu ou Bará, como é chamado no Rio Grande do Sul, pode ser comparado a Pneuma, Ruah e Espírito Santo. Teologicamente não há diferença entre eles", disse.
Atualmente, a religião africana no Brasil sofre com os ataques das Igrejas Neopentecostais, que vão desde a violência física, através de agressões e invasões de terreiros, até as formas mais sutis de intolerância, como a proposição e aprovação de leis que dificultam o culto aos Orixás, Inkices e Voduns. Um exemplo recente disso, no Estado gaúcho, é a aprovação de uma lei que proíbe o despacho de animais em qualquer espaço da cidade de Porto Alegre. O projeto, apresentado por um vereador evangélico e aprovado pelo prefeito da capital em exercício, também evangélico, está suspenso devido a uma medida judicial em caráter liminar, graças a ação política de religiosos africanistas organizados.

Na oportunidade, o Prof. Jayro repassou os estatutos do Egbé Nacional para os coordenadores do Egbé/RS, lhes delegando a missão de divulgar os princípios teológicos e filosóficos afro-brasileiros aos vivenciadores da religião de matriz africana no Rio Grande do Sul.

TEOLOGIA E FILOSOFIA DE MATRIZ AFRICANA

2008-07-18T18:31:00.000-07:00

Batuque & Neoliberalismo

2008-06-24T17:16:00.000-07:00

O SACERDOTE AFRICANISTA NUM CONTEXTO NEOLIBERAL*

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Hendrix de Orumiláia é Omòrìsà, Coordenador do Egbé Òrun Àiyé/RS, Professor de História, integrante do GT NEGROS e do CEDRAB e militante do Movimento Negro e contra a intolerância religiosa.

Àgo ye égbon!

O que mais se critica atualmente são os babalorixás e yalorixás que cobram por seus serviços. É de comum acordo entre os praticantes da religião africana, que seus sacerdotes não deveriam, cobrar uma consulta ou trabalho feito para alguém. Entretanto, quase não se tem notícia dos que não cobram.
Conversando com colegas do curso de História, na FAPA, ouço críticas parecidas e até controversas. Certa vez um colega contestou a cobrança, afinal a religião não era para ser comunitária? Noutro dia outra colega, demonstrando intransigência, me perguntou como pode uma pessoa pobre ajudar alguém, se não consegue nem mesmo ajudar a si própria? Só que pouco antes disso ela afirmava que “um pai-de-santo que cobra por seus serviços não merece credibilidade.” Em seguida ela disparou: são todos charlatães! Indagada sobre a generalização, ela corrige: “... uns 80 porcento são!”
Afinal um sacerdote deve ou não viver da religião? A resposta é sim! O sacerdócio é uma profissão como qualquer outra. Os padres vivem da igreja, assim como os pastores, rabinos e gurus. Não há argumentos convincentes para o não exercício do sacerdócio como uma forma de ganhar a vida.
A caridade nunca fez parte da ideologia dos sacerdotes africanos. A noção de cobrança e pagamento sempre existiu no fundamento da religião. A diferença está na espécie de pagamento. Os súditos iorubás sempre pagaram tributos ao seu rei. Este, por sua vez, devolvia esses tributos em forma de grandes banquetes públicos em homenagem aos orixás. Exatamente como fazemos hoje nas festas de batuque.
O sacerdote africanista representa, em Porto Alegre, a aglutinação desses dois cargos africanos: o sacerdote e o rei. Como sacerdote ele empregará os conhecimentos religiosos que possui na ajuda às pessoas. Como rei ele devolverá os “tributos” cobrados por esses serviços em forma de siré aos orixás.
O princípio espírita de caridade foi introduzido no pensamento de babalorixás e yalorixás através de seu envolvimento com a umbanda. Hoje contemplamos sacerdotes que praticam tanto o africanismo quanto a umbanda em seus terreiros, fazendo uma miscelânea de dogmas e conceitos que acabam por confundi-lo e aos seus seguidores.
O neoliberalismo é a ideologia que justifica e defende os princípios do capitalismo, baseado na propriedade privada, na liberdade de empresa, cujo objetivo fundamental é o lucro individual, constituindo-se em expressão máxima do individualismo. Essa doutrina foi introduzida no Brasil a partir do governo Collor e ganhou força no governo FHC. Os sacerdotes de hoje, inseridos nesse contexto econômico, buscam o que qualquer brasileiro tem como meta: o enriquecimento.
A busca pelo acúmulo de capital ou lucro é comum na sociedade brasileira, mas quando se trata de pais ou mães-de-santo a discussão se eleva às dimensões filosóficas. Ou seja, “todo o mundo pode ganhar dinheiro com o que faz, exceto os babalorixás e yalorixás”.
Vamos refletir um pouco: um dos conceitos básicos capitalistas é que a pessoa vende sua força de trabalho para alguém que paga por esse serviço. Se inserirmos esse conceito nas religiões africanas, verificamos que o sacerdote é quem vende sua força de trabalho e o cliente é o contratante que paga por esse serviço. Cada um sabe o valor que tem e cobra o que acha justo pelo seu trabalho. Da mesma forma o cliente pagará o que achar justo de acordo com aquilo que ele procura.
O sacerdote africanista não tem que ser caridoso, na acepção usual da palavra. O que se faz necessário nos dias de hoje é uma consciência social. Ele deve participar ativamente da promoção de uma sociedade igualitária, onde o princípio da coletividade e da verdadeira democracia seja a pauta. Deve se engajar na luta contra o racismo, a intolerância religiosa, a segregação, questões tão evidentes nas sociedades cujo sistema político e econômico é o neoliberalismo.

Púpò àse gbogbo!

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* Artigo publicado no Jornal Aruanda. Edição 0A. Enebe Editora Ltda. Outubro/2005. Pág. 02

O PODER E O FEMININO NA TRADIÇÃO IORUBÁ

2008-05-19T07:58:00.000-07:00

O PODER E O FEMININO NA TRADIÇÃO IORUBÁ[1]

Marlise Vinagre Silva[2]

Tratar o poder feminino é situá-lo nas relações vivenciadas no contexto da religiosidade da matriz africana iorubá, implica tomar as relações de poder onde o gênero feminino é designante do seu exercício e procurar decifrá-las. Ou seja, o tema “O poder e o feminino na tradição iorubá” remete à busca do desvelamento dos efeitos da adesão religiosa na construção da subjetividade das mulheres na vivência herdeira dessa matriz africana.
A priori, a conjuntiva o poder e o feminino já coloca em si um desafio: trata-se de duas generalizações. Por outro lado, tratar o poder e o feminino só tem sentido quando se articulam as temáticas a uma totalidade que lhes dá significado; isto é, o sentido do poder feminino depende do uso que dele é feito, em que espaço e com que significante se desenvolve no contexto da memória coletiva de um determinado grupo.
Falar sobre a temática da tradição cultural iorubá é trazer à tona a memória ancestral de um povo, mas é também, no tempo presente, andar na contramão da ideologia dominante a serviço dos interesses históricos das elites – dos homens, ricos e brancos. Afinal, como alerta Ianni (1987: 110-111), é conveniente que os negros não saibam como são, como vivem e de que forma participam da economia e da cultura na sociedade atual.
Na sociedade brasileira contemporânea, as evidências empíricas mostram que seres humanos masculinos e femininos não ocupam o mesmo lugar na sociedade.
Os indivíduos são definidos, em termos de lugar/imagem – com sua respectiva distribuição de poder –, com base nas condições de pertença de classe, étnico-racial, de gênero, cultura, religião e outros quesitos, que dão conteúdo e significado à sua existência social. A distribuição de poder decorrente da interconexão desses quesitos modela os seres, determina modos de ser e pensar, institui uma geografia social. Esta cartografia está ancorada, por sua vez, em desigualdades construídas historicamente através de representações culturais. Assim, a geografia do poder institui formas de simbolizar os seres e todas as coisas do mundo, bem como também determina práticas sociais. Ao mesmo tempo, essas práticas e formas de pensar/sentir o mundo produzem efeitos nessa complexa teia de poder na estrutura da sociedade. Em relação à imagem e ao papel do feminino e do poder feminino na sociedade, os diferentes contextos sócio-culturais vêm fornecendo distintos elementos, através dos tempos; elementos esses, fundantes do processo de formação de identidades sociais e da própria memória coletiva.
Um desses contextos de elementos fundantes no processo de construção de identidades, em termos dos valores que informam o lugar do feminino nas relações de poder, é a tradição iorubá, recriada nos territórios das comunidades de terreiro no Brasil.
Como alerta Sodré (1999:14), “nenhum valor é neutro, pois espelha as convicções e as crenças de um sistema particular”. Dessa forma, as referências do feminino na tradição iorubá têm uma significação estabelecida, que atribui valor e padrões de conduta.
Como este processo é inacabado, está em constante construção e recriação, ao mesmo tempo em que estabelece conexões com as “referências de fora” e “os de fora” das comunidades de terreiro – os Ilês (casas de santo, candomblés, roças, etc).
A geografia dos terreiros expressa, pois, uma ocupação sócio-política, uma vez que os Ilês são casas religiosas, mas também casas de moradia, de acolhimento, assim como de prestação de serviços. Aí, as relações de parentesco – consangüíneo e religioso –, articuladas às relações interétnicas e de classe, modelam e regulam motivações de relações, não só religiosas, mas afetivas, econômicas e ético-políticas. Enfim, gestam sociabilidades.
Através da repetição da oralidade e de práticas vivas que habitam a memória das mulheres do povo-de-santo, as várias expressões do exercício do poder feminino hoje ressignificadas nos territórios dos Ilês constituem elos entre o presente e o passado, elos entre o mundo contemporâneo real e a transcendência.
Os terreiros de tradição iorubá podem ser considerados territórios contraditórios, mas tendencialmente plurais, democráticos, dinâmicos, que articulam tradição e contemporaneidade, norma/interdição e liberdade.
Acima de tudo, trata-se de espaços de poder atravessados por significados emblemáticos de identificação e de sentimento de lealdade, inclusão (de todos os excluídos), pertencimento, com possibilidade real de reafirmação da negritude. Assim sendo, pode-se inferir que a comunidade de terreiro é um território potencialmente democrático. Exatamente porque é um acolhimento, possibilita a incorporação do outro, do excluído, do diferente, do discriminado: o pobre, o desempregado/subempregado, a criança, o homossexual, o negro, a mulher. Sendo um locus de afirmação da negritude, incorpora também o branco. Logo, os Ilês são territórios com vocação democrática; espaços plurais que acolhem, não sem tensões e conflitos, diferentes sujeitos sociais: negros/não-negros, homens/mulheres/crianças, indivíduos de diferentes orientações sexuais e pertencentes a distintas frações de classe, inclusive muitos discriminados que não teriam lugar em outras práticas religiosas. No candomblé, os segmentos subordinados da sociedade experimentam a possibilidade de ascensão social, e de desenvolvimento de uma nova sociabilidade, metamorfoseando seus lugares de desvantagem social em posicionalidades de prestígio, geralmente ligadas à hierarquia religiosa. Aí as mulheres, inclusive as negras, ocupam altos cargos, diferentemente do que se verifica nas demais religiões.
Além disso, predominantemente, sobretudo nas casas tradicionais brasileiras, a organização sócio-religiosa nesses espaços se estrutura a partir da lógica matrilinear, sendo a figura mais importante na hierarquia religiosa a mãe-de-santo ou iyalorixá (iyá = mãe). Nesse sentido, um fato importante a observar refere-se à possibilidade de a maternagem ser exercida nessa tradição, não necessariamente atrelada à vinculação biológica. Chama atenção o fato de que, até nos dias atuais, qualquer pessoa do gênero feminino possa desempenhar, na comunidade de terreiro, tarefas relativas ao cuidado com as gerações imaturas – dar banho, colocar para dormir, brincar, passar oralmente ensinamentos (de caráter religioso ou não), ensinar a cantar e dançar, dar comida e até amamentar – ainda que não exista vínculo consangüíneo. Ou seja, nesse território o ato de maternar é generizado, mas não biologizado. Assim, o maternar é um processo sócio-cultural e político de caráter eminentemente coletivo, concebido aqui como maternidade extensiva. Assinale-se, ainda, que o mesmo processo pode ocorrer, embora em menor escala, no caso da paternagem.
A historiografia das primeiras casas-de-santo no Brasil mostra que foi a mulher de tradição iorubá que lançou a semente, germinou e pariu a reinvenção da religiosidade africana em continente brasileiro, possibilitando a criação do candomblé. Esse protagonismo se perpetuou através da chefia espiritual das Casas e da sua presença real em toda a hierarquia religiosa. As primeiras dirigentes viabilizaram a possibilidade de nos Ilês se desenvolverem laços afetivos, bem como de solidariedade econômico-política e étnica, além de ali fornecerem à população afro-descendente em geral a oportunidade de um espaço de luta contra a escravidão e de busca de solução para diferentes problemas. Nesse sentido, esses territórios negros podem ser considerados verdadeiros quilombos, espaços de preservação do capital simbólico da africanidade. A força política dessas sacerdotisas e dos seus terreiros assegurou no Estado Novo o reconhecimento do direito ao culto, bem como levou órgãos do Patrimônio Histórico Nacional, anos mais tarde, a reconhecer sua importância e a tombar várias Casas, como a Casa Branca do Engenho, o Ilê Axé Opô Afonjá e o Terreiro do Gantois, na Bahia, dentre outros. Mas essa força política tem remotas raízes, como demonstra Silveira:

Na organização dos Reinos fons e nagô-iorubá, as mulheres desempenharam um papel ativo, eram elas que administravam o palácio real, assumindo os postos de comando mais importantes, além de fiscalizarem o funcionamento do Estado. (Silveira, 2000:88).

No âmbito do Estado africano, os interesses das mulheres, em especial das mulheres comerciantes, eram representados politicamente pela figura da Iyalodê .
Nas sociedades ocidentais, ancoradas no cartesianismo binário, na lógica dual, bipolar, o feminino é representado por oposições simples, ligadas ao par bem/mal: santa-pura-esposa-mãe versus puta-impura-devassa-dissimulada, isto é, a negação da representação esposa/mãe. Na cosmogonia ocidental, de inspiração judaico-cristã, as referências são as representações ligadas às figuras de Eva e Maria, portadoras de atributos reforçadores da heteronomia, da subalternidade e do controle sexual sobre as mulheres. Aí, o corpo é tratado como impuro e de forma cindida, ou seja, apartado da dimensão ética e espiritual. Na cosmogonia iorubá, as versões do feminino, plasmadas no discurso do mito, estão referidas ao poder das Iyagbás – Oxum, Oiá, Iemanjá, Nanã, Obá, Euá – e das Iyá mi – as grandes mães ancestrais, senhoras dos pássaros da noite, cultuadas pela sociedade feminina secreta Geledé. Nessa visão, o corpo é sacralizado, templo; corpo instituinte do poder transcendental, que inscreve a subjetividade no mundo real. Assim, o cuidado com o corpo está, portanto, diretamente ligado ao cuidado com a dimensão espiritual. O exercício da sexualidade, em qualquer orientação, não é analisado de forma moralista/conservadora, mas como celebração de vida e manifestação de força vital (axé). Como demonstrou Landes (1967), não há restrições quanto às escolhas e condutas sexuais. A análise do mito da cosmogênese ajuda a lançar luzes sobre o complexo valorativo basilar da tradiçao iorubá: a idéia de totalidade, complementariedade e interdependência. Obatalá (princípio masculino) e Odudua (princípio feminino) aparecem no mito da criação da existência em uma união complementar, representados por uma cabaça, onde a parte superior representa o masculino e a inferior o feminino, esta última tendo a tarefa de impulsionar a continuidade da existência. Nesse sentido, o poder feminino se expressa na sua capacidade de dinamização e expansão do arsenal de valores e significados contidos nas práticas sociais cotidianamente vividas na religiosidade.
A história das mulheres negras no continente africano põe em relevo seu protagonismo na economia de trocas de mercadorias, sendo sua presença maciça nos mercados. Ainda hoje, sobretudo as mulheres de pertença étnica iorubá, exercem atividades sócio-ocupacionais em espaços coletivos ligados ao comércio de tecidos e roupas ou de alimentos, ou ainda, montam pequenas vendas de legumes, verduras, frutas e iguarias nos tabuleiros. Vale ressaltar, como também destaca Bernardo (2002:28; 2004:81), que a renda decorrente destas atividades não se caracteriza como complementar à do cônjuge, uma vez que elas compram os produtos provenientes da colheita do marido, os vendem, restando a elas o lucro. Ou seja, historicamente, as mulheres negras, antes de trazidas à força para as terras brasileiras, já tinham um espaço sócio-econômico reconhecido enquanto comerciantes e negociadoras (Verger, 1985: 138).
A vivência desta experiência lhes conferiu saberes na esfera da negociação e da barganha, atributos que lhes foram fundamentais enquanto estratégias de sobrevivência após a diáspora, no âmbito da luta pela sobrevivência para se manterem vivas no contexto da dominação escravocrata e na luta pela manutenção das tradições. Como o comércio é uma atividade inserida no contexto e da comunicação, ali vivenciaram vários tipos de troca: de mercadorias (bens materiais), mas também de informações, inclusive de elementos culturais de outras etnias (bens simbólicos, espirituais). Através do trabalho no mercado, as mulheres se lançavam na arena pública, construindo-se e reconstruindo-se como sujeitos políticos, dotados de liberdade e autonomia. Esse traço da tradição iorubá explica, em grande parte, o fato de as mulheres negras terem sido, no Brasil, as primeiras a ingressar no mercado de trabalho. Após a abolição oficial da escravidão, quando as mulheres brancas encontravam-se aprisionadas no espaço da domesticidade, era significativa a presença de mulheres negras ocupando a cena pública, vendendo nos tabuleiros – eram as famosas quituteiras, negras de ganho que até hoje compõem a geografia humana e econômica de algumas cidades, como Salvador.
O poder feminino exercido na negociação realizada durante as atividades no comércio rendeu às mulheres a capacidade para enfrentar a dominação com malícia e negociação. Ao longo do processo escravocrata, apenas quando se esgotavam as possibilidades de negociação, as mulheres (e também os homens) exerciam o poder com base no confronto direto, alternativa expressa nas fugas, rebeliões e até na eliminação física dos opressores (Reis, 1996: 34).
Tanto na África como no Brasil, através das atividades do comércio, as mulheres conseguiram acumular consideráveis quantias em dinheiro, conseguindo comprar sua autonomia política e sócio-econômica, bem como sua liberdade do ponto de vista civil, portanto, a possibilidade de expansão. Expressão por excelência do poder feminino de expansão, o sangue menstrual é considerado pela cultura iorubá como símbolo de fertilidade. Em reverência a esse poder, Oxalá, divindade representativa da fertilidade masculina, usa uma pena vermelha do papagaio – ekodidé. Com esse ato simbólico Oxalá exibe a idéia fulcral da cosmogonia iorubá: a complementaridade entre o masculino e o feminino. Assim, no centro da mitologia está o sentido da reverência ao grande poder feminino representado pela divindade Oxum e sua simbologia, reatualizada cotidianamente nas comunidades de terreiro: o amarelo gema/ ovo fecundado; abebé/ ventre que acolhe; espelho/ vaidade, beleza jovial; água doce/ riqueza da vida; peixe/ fertilidade e abundância de filhos; coroa (adè)/ realeza; pássaro (éléiyé)/ mãe ancestral (Iyá mi Agbá), sabedoria, mistério, astúcia, sedução e poder de magia (Luz, 2002).
Cabe analizar o fato de que nesta tradição a indumentária, os adereços das Iabás constituem um corpo feminino mítico desterritorializado do lugar da subalternidade: corpo simbólico com adaga, arco e flecha, escudo, que se torna fundamental na constituição identitária. O próprio pente, artefato sacralizado utilizado por Oxum, é a expressão de uma sensualidade que mais captura do que coloca o feminino como presa. Aqui, o feminino é o sujeito desejante e instituinte, que só tem o seu poder obstaculizado pela ação masculina. Mais uma vez a cosmogonia iorubá nos traz elementos para reflexão, ao mostrar que a possibilidade de fragilização do poder feminino decorre da divisão das mulheres provocada pela razão masculina: a divisão de Obá, Oiá, Oxum e Iemanjá enfraqueceu a subversão feminina e o movimento feminista desencadeado pela organização da sociedade Geledé. Planos arbitrários e violentos, gestados na solidariedade masculina, inclusive com o uso de estupro, levaram à fragilização do poder feminino. Do mesmo modo, contemporaneamente, a falta de solidariedade entre as mulheres gera vantagens ao poder masculino (e certamente ao capitalismo também).
Em pesquisa realizada com mulheres adeptas do candomblé, encontrei recorrentes alusões ao discurso mítico de tradição iorubá para explicar formas de conduta vinculadas a representações do poder feminino de transgressão e combatividade, como no excerto a seguir: “não tenho medo de nada... Sou de Obá, deusa guerreira, que anda com sua espada em punho, pronta pra guerrear (...) Não tem homem certo!” - Jane, 32 anos. O processo de identificação com a representação mítica de um feminino combativo parece fundamental na construção de uma subjetividade pronta para o enfrentamento dos dilemas do cotidiano.
Paralelamente, o território da comunidade de terreiro aparece como uma possibilidade de recurso memorial ético-político, de viés emancipatório. A participação nestes territórios pode ser considerada, então, como potencializadora de processos de afirmação positiva da pertença étnico-racial, como demonstra Jane: “na minha certidão vem ‘parda’, mas eu sou negra. Tenho consciência racial. Depois que eu participei da religião afro [mostra uma foto em que ela aparece com trajes rituais e fios de conta identificadoras dos orixás da Casa] é que eu aprendi a amar a minha cor”.
Nessa direção, acrescente-se que é comum nos terreiros assistirmos mulheres enfeitando-se para as festas públicas; por exemplo, trançando os cabelos.
Esta é uma atividade do comércio feminino de tradição iorubá, que é aprendida em família e, recriando a memória, reatualiza significados de pertença. Trata-se de uma experiência que, nesta cultura, só se confia a amigos ou parentes (consangüíneos ou espirituais), pois que no cabelo “tem axé pessoal” e na cabeça (ori), “mora o orixá”. Assim, pelo poder feminino, se une o presente à ancestralidade, e se identifica/ revela o pertencimento étnico (Lody, 2004).
Considerando-se o lento e constante processo de desafricanização dos símbolos negros e, portanto, sua desetinização, o papel do poder feminino de preservação do conjunto desses bens simbólicos legados pela tradição iorubá ganha relevo, sobretudo se pensamos, como realça Prandi (2000), que fora do campo religioso, nenhuma das instituições culturais africanas sobreviveu. Desse modo, nos territórios das comunidades de terreiro de tradição iorubá, são recriados valores, idéias e ideais. Mais do que isso, é reinventada uma etnicidade mítica resgatando uma maneira de ser e viver o feminino fora dos padrões hegemônicos da sociedade ocidental, que visa a subordinação das mulheres.
É assim que, hoje, Janes, Stellas, Olgas, Beatrizes, Marias, e tantas outras vivenciam, através desta tradição, a possibilidade de produção de estratégias de resistência e recriação de identidades culturais, onde a etnia, a classe e o gênero são instâncias mediadoras do exercício do poder.
É nessa direção que se coloca a importância desse tema: desvelar como o poder e o feminino se articulam nesses territórios negros e de que forma as mulheres são, vivem e exercem poder nesse espaço e na sociedade.

NOTAS

Na concepção aqui adotada o poder refere-se ao complexo das posições sócio-políticas ocupadas nas quais os/as agentes sociais são capazes de alterar a correlação de forças sociais dominantes e obter reconhecimento de suas capacidades.
Entende-se representações como um conjunto de idéias, sentimentos e valores acerca de determinado fenômeno ou símbolo.
A concepção de identidade aqui expressa refere-se a um discurso de inclusão ou exclusão, vinculando sujeitos sociais a uma determinada localização ou posicionalidade na estrutura da sociedade. Relaciona-se a um complexo representacional, incluindo representação e auto-representação.
Conforme define Sodré (1999: 34), o discurso da identidade liga os sujeitos a quadros de referências, bem como diz sobre o reconhecimento de um ‘outro’ que classifica socialmente. Desse modo, os processos de identificação operam a partir das relações com os indivíduos, vivos e mortos.
Toma-se a expressão território não como espaço físico, geográfico, mas enquanto espaço sócio-político de que fazem uso determinados grupos para (re)afirmar valores e (re) construir identidades.
Conjunto de praticantes das religiões de matriz africana.
Negritude é um complexo de iniciativas que pretendem reverter o sentido atribuído a tudo aquilo que se encontra relacionado aos afrodescendentes e sua cultura, dando-lhe um sentido positivo.
Iyalodé é um título honorífico que relaciona a mulher ao poder ancestral feminino.
Mito é uma mensagem simbólica capaz de expressar os modos de pensar e viver de um determinado grupo social, incluindo-se as formas que os serem mantêm entre si e entre eles e o mundo. Assim, sua compreensão traz a possibilidade de recontrução histórica dos elementos de uma cultura.
Dipáspora é um termo de origem grega que significa dispersão, disseminação de um povo pelo mundo, relacionada a perseguições, como ocorreu com os judeus e os ciganos, ou com a escravidão, como a ocorrida com os negros africanos.

Referências Bibliográficas

ALMEIDA, I.A.de. (orgs.) Religiões: Tolerância e igualdade no espaço da diversidade (inclusão e exclusão social étnica e de gênero). São Paulo: Fala Preta! Organização de Mulheres Negras, 2004.

BERNARDO, Teresinha. Negras, mulheres e mães: lembranças de Olga de Alaketu.
São Paulo: EDUC, Rio de Janeiro: Pallas, 2003.

LANDES, Ruth. A cidade das mulheres. Rio de Janeiro,Civilização Brasileira,
1967.

LODY, Raul. Cabelos de Axé: identidade e resistência. Rio de Janeiro, Senac, 2004.

LUZ, Marco Aurélio. Do tronco ao opá exim: memória e dinâmica da tradição afro-brasileira.Rio de Janeiro, Brasiliera. Pallas, 2002.

PRANDI, Reginaldo. De africano a afro-brasileiro: etnia, identidade e religião. Revista USP, São Paulo, nº 46, junho-agosto, 2000.

REIS, Letícia V. De S. Negro em ‘terra de branco’: a reinvenção da identidade. In: SCHWARCZ, Lília e REIS, L. (orgs.) Negras imagens: ensaios sobre cultura e escravidão no Brasil. São Paulo: EDUSP, 1996.

SILVEIRA, Renato da. Jeje-nagô, iorubá-tapá, aon-efon, ijexá: processo de constituição do candomblé da Barroquinha (1764 – 1851). Petrópolis: Vozes
[Revista Cultura], 2000.

SODRÉ, Muniz. Claros e Escuros. Identidade, povo e mídia no Brasil. 2ª edição. Petrópolis: Vozes, 1999.

VERGER, Pierre. As mulheres do camdomblé do Brasil. In: ___________. Artigos. Salvador: Corrupio, 1992 (Coleção Baianada).

[1] Palestra apresentada no IX congresso Internacional de Cultura Iorubá, na Uerj na mesa “O poder e o feminino na tradição Iorubá.”

[2] Doutora em Ciências Sociais pela Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (1999), é professora adjunta da Universidade Federal do Rio de Janeiro, atuando principalmente nos temas: gênero, serviço social, etnia, ética e violência.

Fonte: http://estelawilleman.multiply.com/journal/item/38 em 17/04/2008

ATA DE RE-IMPLANTAÇÃO

2008-05-19T07:55:00.000-07:00

Ao primeiro dia do mês de maio, reuniram-se no Ilê Olomi, para a re-implantação extra-oficial do setor gaúcho do Egbé Òrun Àiyé, os abaixo assinados, que no ato, deliberaram o que segue:

- Discutir religião sobre o ponto de vista da Teologia e da Filosofia;

- Evitar discutir fundamentos práticos, exceto aqueles que se contrapõem aos pressupostos teológicos e filosóficos;

- Atuação em três áreas: política, social e, sobretudo, educacional;

- Criação do blog para exposição de críticas e pensamentos dos membros
http://egbeorunaiye.blogspot.com ;

- Criação de lista de discussão independente da anterior, ainda em funcionamento, onde serão discutidas apenas o conteúdo dos estudos http://br.groups.yahoo.com/group/egbe_orun_aiye_rs/ ;

- Comunidade no Orkut
http://www.orkut.com/Community.aspx?cmm=3905358

- A freqüência dos encontros será mensal;

- As reuniões serão na residência dos membros, de forma rotativa, até que se firme uma sede ou um local especial;

- Ingressos de novos membros será expontâneo e democrático, via convite;

- Foram definidos três cargos para a gestão do Egbé/RS, cujos ocupantes interinos são:
- Coordenador --> Hendrix de Orumiláia
- Vice-coordenador --> Eduardo de Oxalá
- Secretária --> Andréia de Iemanjá

- Das funções:
- Coordenador --> servir de voz das deliberações do coletivo do Egbé/RS
- Vice-Coordenador --> substituto do Coordenador na sua ausência
- Secretária --> atuar como relações públicas, escrevente das atas nas reuniões;

- Os cargos deverão ter rotatividade com eleições democráticas bianuais;

- Próxima reunião: dia 22 de maio às 16h no Ilê Axé Omi Orixá, de Pai Eduardo de Oxalá (Rua das Adálias, 220, bairro Florença, Viamão);

- Texto sugerido para estudoe debate na próxima reunião: O poder e o feminino na tradição iorubá, de Marlise Vinagre Silva.

Assinam

Andréia de Iemanjá, Eduardo de Oxalaá, Hendrix de Orumiláia, Marnei de Oxum e Patrícia de Oiá.