Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana

"Construindo Saberes: a Religião Afro-Gaúcha"

Data: 22 de novembro de 2008
Horário: das 9h às 20h30
Local: Sindisprev/RS - Travessa Francisco Leonardo Truda, 40, 12º andar, Centro de Porto Alegre
Inscrições e informações: (51) 3354.7119 / 9177.1712 ou email egbeorunaiye@yahoo.com.br
Investimento: R$10,00, com obtenção de certificado.

PROGRAMAÇÃO:

9h - Inscrições

9h30min - Toque de tambores

9h50min - Abertura Oficial
Egbé/RS
Sindisprevrs

Mesa Batuque e Saúde

10h - "Os Terreiros como espaço de saúde"
Bàbá Diba de Yemojá
Coordenador Estadual da Rede Nacional de Religiões Afro- Brasileiras e Saúde; Sócio-Fundador do Cedrab, Bàbálórìsá da Comunidade Terreiro Ilé Àse Yemojá Omi Olodó

10h40min - "O terreiro de batuque como espaço de produção de saúde mental"
Míriam Oloriobá Alves
Doutoranda em Psicologia Social pela PUC/RS, omórìsá do Ilé Àse Yemojá Omi Olodo

11h20min - Debate

12h - Almoço.

Mesa Batuque e Educação

14h - "Batuque em sala de aula: perspectivas no relacionamento professor/aluno batuqueiro"
Lúcia Regina Brito Pereira
Doutora em História, Coordenadora do GT Negros, fundadora da ong Maria Mulher - Organização de Mulheres Negras, líder do Grupo Africanidades, Ideologias e Cotidiano do PPGH/PUCRS

14h40min - "Batuque que educa"
Mário Sangó Obafemi da Rosa
Educador popular, presidente do Áfricanamente, omórìsá do Ilé Àse Yemojá Omi Olodo


15h20min - Debate

16h - Café cultural com Áfricanamente

17h - Vídeo: "Atlântico Negro: Na Rota dos Orixás", documentário que mostra as afinidades culturais existentes dos dois lados do Atlântico, entre Brasil e África. Mostra quais foram as principais rotas do tráfico negreiro e destaca as grandes contribuições que os africanos incorporaram à cultura brasileira em seu período de formação. Aborda também o tema do retorno à África, empreendido por cerca de dez mil ex-escravizados que da Bahia e de Pernambuco voltaram para terras africanas em diferentes momentos do século XIX. Vários descendentes de escravizados brasileiros foram entrevistados nesse país africano, onde sobrevivem elementos da cultura brasileira do tempo do Império: na alimentação, na música, no vestuário, na religiosidade. O filme também aborda o tema das origens das religiões afro-brasileiras, trazendo para o espectador imagens surpreendentes de rituais filmados em Keto, Abomei e Uidá. O filme foi elogiado no 31º Festival de Brasília do Cinema Brasileiro e participou de eventos como o Dia Nacional da Consciência Negra. Foi selecionado e exibido no Festival Internacional de Cinema de Cannes, em 1999.

17h45min - Debate

Conferência Cosmovisão Africana

18h30min - "O Pós-Morte nas Religiões de Matriz Africana"
Jayro Olorode Ogiyan Kalafor Pereira
Mestre em Teologia pelo IEPG da EST, Licenciado em Ciências Religiosas pela PUCPR; editor da Revista Africaxé, Coordenador Nacional do Egbé Òrun Àiyé e do CENARAB, omórìsá

19h30min - Debate

20h30min - Entrega dos certificados

21h - Encerramento

Organização e Execução

Realização

Apoio

Seminário

ao senhor de todos dias, todas as horas, a cada minuto de nossas vidas....

Cântico a Olódùmarè


Olójó Oní mo júbà o
Olójó Oní mo júbà o
E jé mi jisè
E jé mi jisè
Ti Olódúmarè rán mi
Bi elémi kò gbà á
Bi elémi kò gbà á
Olódùmarè àse
Olódùmarè àse
Olódùmarè a rán rere
Sí i o
Tradução
Senhor deste dia, meus respeitos, eu o saúdo
Senhor deste dia, meus respeitos, eu o saúdo
Deixe-me cumprir a missão
Deixe-me cumprir a missão
Da qual Olódùmarè me encarregou
Da qual Olódùmarè me encarregou
Se o Senhor desta vida não o impedir
Olódùmarè nos dê a sua aprovação
Olódùmarè nos dê a sua aprovação
Possa Olódùmarè mandar sua bênção
Para o nosso trabalho





Pùpó àsé gbogbo!

Crônica pela Mudança!!!!

Eduardo de Òsàlá - babalorisá do Ilè Asé Omi Òrìsà

coordenador adjunto Egbe-Rs

Crônica:

Recorremos a novas mudanças.

Estamos envoltos do clima eufórico das eleições onde existem inúmeros candidatos pretenciosos a adquirirem os cargos de prefeitos e vereadores. Alguns já com currículos extensos do cargo de vereador e outros ansiosos a terem esses renomados currículos, ou melhor dizendo terem os renomados salários.

Nesse grupo não tão seleto de pessoas com olhares tão filantrópicos na busca de entrar na câmara ou prefeitura a fim de ajudar os mais afortunados, a maioria usa o mesmo vocabulário, até mesmo os mais religiosos de inúmeras crenças que interagindo com suas tribos de fé arrebanham os votos para atingir o tal intento.

No incrível exército de candidatos, alguns se munem de diversas forças de entusiasmo para aplicar em suas campanhas, soluções para problemas que nunca ninguém haviam pensado em solucionar, com táticas revolucionárias, que fariam até os mais estratégicos generais perdidos em nossa história mundial, ficarem mortos de inveja.

Uns provérbios populares de nosso cotidiano recitam o que acontece na realidade como o "hábito faz o monge", nos ludibriado em nossas telas televisivas circulam figuras a qual nunca tiveram qualquer expressão, dom ou estímulo a lutar por uma causa nobre. Mas o momento é esse, o de vestir a carapuça e ser um bom político. Simplesmente criam umas falas bonitas e tentam a sorte visando a candidatura.

O que intriga nessa incrivel corrida maluca de puros interesses nem sempre coletivos e sim individualistas, são os integralizadores das crenças, onde os neopentecostais se sobressaem, conseguem unir as suas classes e atingir os seus pontos, particularmente como adepto as religiões de matriz africana me pergunto a cada eleição, o que falta pra nós atingirmos tal intento, que seja propagado os nossos pensamentos os nossos ideais e o direito de culto sem criticas. E onde sejamos respaldados em qualquer instância política por pessoas iniciadas.

Essa reflexão não é só dita por mim aos ventos e sim por vários adeptos, poderá não ser nessa eleição de 2008, mas sei com essa conscientização que está havendo em cada canto dessas pequenas África migradas aqui para o Brasil, representada em cada casa de santo de culto africano, em haver o amadurecimento, o esclarecimento e a determinação em ter representações políticas de pessoas de nossas veias de axé. Um patamar de interesse universal é o objetivo para sermos respeitados sem diferenças e hipocresias, mas para isso creio, que tem que haver a igualdade de legitimidade, religiosidade e politica interagindo com tudo e com todos.

Uma boa eleição.

Religião

TEOLOGIA E FILOSOFIA AFRO-BRASILEIRA*

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Hendrix de Orumiláia é Omòrìsà, Coordenador do Egbé Òrun Àiyé/RS, Professor de História, integrante do GT NEGROS e do CEDRAB e militante do Movimento Negro e contra a intolerância religiosa.

Àgo ye ègbón!

As religiões de matriz africana estão alcançando patamares nunca antes alcançados junto às universidades nacionais e internacionais. No passado a religião era vista como um objeto a ser estudado pelos pesquisadores burgueses brancos para conquista de seus títulos em mestrados e doutorados, sempre vendo a religião como algo exótico a ser observado como num zoológico. Geralmente imbuídos por sentimentos eurocêntricos, esses pesquisadores classificavam as religiões de matriz africana como meras seitas anímicas praticadas por negros apedeutas com religiosidade limitada.
Hoje, contrariando todas as estatísticas, vemos nossos irmãos dentro da academia, dentro das universidades, fazendo pesquisas e aparecendo como produtores intelectuais mostrando o Batuque, o Candomblé e a Umbanda com uma visão “desde dentro” como trata Juana dos Santos em seu livro “Os nagô e a morte” (Vozes, 2002). E são muitos os pesquisadores sérios que produzem um material que exprime o pensar da religião africanista a partir de princípios interiorizados na prática do saber acumulado por nossos ancestrais. São Geógrafos, Historiadores, Sociólogos, Psicólogos, Jornalistas, Assistentes Sociais, Biólogos, Pedagogos, Antropólogos, Etnólogos, todos povo do axé. No entanto, o que mais precisamos são de Teólogos, sobretudo aqueles que pensam uma Teologia Afro-Brasileira.
No conceito cristão, Teologia seria a ciência cujo objeto de estudo é o deus bíblico. Como não é possível estudar diretamente um objeto que não vemos e não tocamos, então estuda-se esse deus a partir da sua revelação que seria a própria bíblia. Outro conceito é o de Platão que definiu Teologia como sendo um estudo da natureza divina de forma racional.
Mas e o que seria Teologia Afro-Brasileira?
“É o estudo teórico da concepção de transcendentalidade na cosmovisão africana e sua práxis antropotheogônica afro-brasileira na sua dimensão intercultural”. Essa é a definição do Prof. Jayro Olorodê Ogiyan Kalafor Pereira, baiano da Ilha de Itaparica, iniciado para Oxogiyan no Ilê Axé Opô Afonjá, hoje ligado ao Ilê Alaketu; mestre em Teologia, especialista em Culturas Africanas e Relações Interétnicas na Educação Nacional, bacharel em Filosofia e licenciado em Ciências Religiosas. Ele é o único teólogo acadêmico a desenvolver uma Teologia genuinamente afro-brasileira.
Há cerca de quinze anos o Prof. Jayro fundou o Egbé Òrun Àiyé, uma associação para estudos da Teologia e da Filosofia das culturas negras, com o objetivo de proporcionar aos religiosos de matriz africana uma compreensão melhor sobre suas práticas e vivências. Em meados de 2003, após ter atuado em outros estados como Rio de Janeiro, Paraná e Santa Catarina, o Egbé chegou ao Rio Grande do Sul onde foi aclamado e recriado como seccional estadual. Depois de um período de amortecimento, o Egbé/RS retorna revigorado e à toda prova.
A religião de matriz africana, com o passar do tempo, perdeu muito de seus componentes teóricos. Os africanistas faziam rituais e liturgias por pura repetição sem ter o conhecimento dos porquês de suas realizações. Muitos dos antigos sacerdotes ao serem questionados sobre o sentido de se fazer um ritual, geralmente respondiam de forma evasiva, afirmando serem segredos ou que ainda não estava na hora de aprender o que na realidade nunca ensinavam. Ou pior! Por não saber, e para evitar a debandada de filhos, inventavam teorias sem pé nem cabeça, ou se apropriavam de teorias de outras confissões religiosas, muitas delas sem nada a ver com o que praticamos.
O Egbé vem nesse sentido preencher essa lacuna.
Entendemos que o batuque é uma religião negra, de origem africana, adaptada ao Rio Grande do Sul. Entender a religião desse modo, nos faz querer fortalecer essa identidade. E a fortalecemos se os complexos teóricos forem pensados a partir da cosmovisão africana.
Algumas pessoas, no entanto, receosas que são, desacreditam o nosso trabalho afirmando que queremos degradar o batuque ou que tentamos “candomblenizá-lo” ou ainda que estudando Teologia e Filosofia criaremos outra religião.
Mas quanta bobagem dita por quem nem sequer nos dá a honra de visitar-nos em nossos encontros e eventos.
Nossa intenção não é diminuir os poderes dos Pais e Mães-de-santo sobre seus filhos, mas garantir a todos os vivenciadores do batuque um conhecimento mais aprimorado sobre aquilo que eles mesmos praticam. O estudo da Teologia afro-brasileira só trará subsídios positivos, agregando ao batuque componentes teóricos que lhe foram negados historicamente e que podem até mesmo nos servir efetivamente no enfrentamento aos ataques de neopentecostais.

Púpò àse gbogbo!

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Sugestão de leitura
“Os nagô e a morte: pàde, asèsè e o culto égun na Bahia” de Juana Elbein dos Santos.
Tese de doutorado em etnologia defendida em Sourbonne, França. É o mais profundo estudo feito sobre a natureza dos Orixás e dos Eguns. Base eloqüênte para o estudo teológico afro-brasileiro.

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* Artigo publicado no Jornal Bom Axé. Edição 37. Bellgrado. Agosto/2008. Pág. 24

Governo Religioso

Governo Religioso
por Pai Léo de Oxala
Toy Vodunon do Kwe Jeje-Nagô - Ilê Oxalá Segbo, Coordenador de Projetos do Egbé Òrun Àiyé- RS.

Com o advento da compra do Asè, pagando uma pequena fortuna se tornou comum o dito governo, indivíduos alegam que seu Orixá pediu governo ou que já ganhou ($$$) o axé de governo do Pai ou Mãe de Santo, bem mas há mais coisas por de trás destas justificativas, o governo para esses indivíduos significa, ter o absoluto controle sobre tudo que acontece em seu Ile e seus atos como Religioso. Mas por que acontece isso? Por que ninguém mais quer dar satisfação de seus atos a ninguém, todos querem ser Pais e Mães de santo e ter o seu Governo e com isso autonomia total em seu Ile, ninguém quer ser filho de santo e passar por anos de aprendizado como deveria ser, antes de se aprontar e ter o titulo de Babablorixá ou Yalorixá, muitos esquecem que ninguém se faz sozinho e que ser um sacerdote significa aprendizado constante, aprendizado esse que o Baba ou Yia devem passar, o individuo que não passou pelo tempo de aprendizado, certamente não tem o devido conhecimento e ai estão... muitos Babas e Yias sem o preparo necessário e fica muito claro isso pois estão sempre na “balança” hora se destacam, hora estão na lama, a falta da bagagem Religiosa, de tempo de aprendizado no Ile do Baba ou Yia , traça um caminho em suas vidas que de forma alguma é linear, muitos desses compraram seu Asé em aprontes Express. Antigamente era diferente e pouco se ouvia falar em “Governo” , só obtinha a liberdade parcial quem passou anos ao lado do seu Baba no aprendizado religioso e realmente se destacou como Religioso pela sua fé, dedicação, merecimento e seu conhecimento adquirido e mesmo assim o Baba acompanhava as obrigações desse filho, o filho ia fazer uma obrigação para seu Orixá e o seu Baba estava ao lado, as vezes o Filho já tinha a liberdade de se borir sozinho, mas sob os olhos de seu baba, portanto não tinha autonomia total, tinha sim que prestar contas ao seu Baba de seus atos e hoje esta servindo mais para o Filho dispensar o Pai de santo e não ter que dar satisfação a ninguém de seus atos, acredito que assim perde-se a noção de família religiosa, que é a base da Religião dos Orixás. Pai ou Mãe de santo são para toda vida, e não somente enquanto vc esta com sua obrigação no Ilê deles, por isso que não vemos mais hoje a figura de uma pessoa antiga nos batuques, conhecemos os Pais e Mãe de santo de hoje só que ninguém sabe de onde eles vem, qual a raiz deles, em que bacia foram feitos, enfim e nem eles fazem questão de dizer , pois todos nós sabemos em que circunstancias, eles foram feitos, por isso sempre desconfio do tal governo. A importância da figura do Pai ou Mãe de santo no dia a dia e na porta do Peji nos dias de obrigações, caiu em desuso e com isso se criou o cargo de Padrinho da casa e renegam o seu asé de feitura. A importância da ancestralidade é fundamental, claro que à alguns casos de desacertos entre filhos e Pais, filhos esses que foram bem feitos e que tem bagagem Religiosa e mesmos afastados do Asé de origem continuam rezando sobre a mesma cartilha que aprenderam, não podemos generalizar de forma alguma, mas mesmo assim não se pode renegar as raízes Religiosas. Governo só se obtém após a morte do Baba ou Yia e se tiver orumalé completo com os devidos Axés de Obè e Ifa e se o individuo é cavalo de santo o Axé de fala.

Provérbio africano:
"Quando não souberes para onde ir, olha para trás e saiba pelo menos de onde vens."
"o sangue e a ancestralidade não há como negar, não há como recuar, não há como recusar , nos eleva e identifica"

DA ÉTICA (Por Iyalorixá Fernanda de Oxum Doko)

Uma das questões que mais tem me levado a profundas reflexões é a chamada "ética religiosa", do que realmente se trata, quais suas práticas e anti-práticas dentro da religião afro-riograndense e os malefícios que essas atitudes anti-éticas de Babalorixás, Iyalorixás e Omorixás trazem a nós praticantes e, principalmente, distorcem a visão de nossa religião na sociedade como um todo.
Cada dia ouvimos mais e mais relatos alarmantes, o que nos levam a pensar se existiria uma solução para a enorme crise em que se encontram as relações entre o homem e o sagrado, entre os homens entre si e entre esses mesmos homens quando o que têm em comum é o culto ao sagrado.

Estamos vivendo um momento em que o culto aos Orixás acabou se tornando objeto de comércio e disputas acirradas. Não há mais respeito pelo Orixá-Ori de cada ser humano, o que muitos enxergam é o que podem obter com cada cabeça que deite por debaixo de sua faca e acabam deixando de enxergar o Orixá e o ser humano para darem olhos ao lucro e/ou prestígio que cada omorixá (filho de santo) pode trazer para dentro de sua casa.

Na semana passada me deparei com a seguinte situação, que vou narrar a seguir:
Estava no Ilê de meu Babalorixá, prestando obrigação à minha Iyá-Ori Oxum Doko e outros 16 Orixás pessoais juntamente com outros irmãos de santo que também cumpriam obrigações a seus Orixás. Dez dias de trabalho com amor, dedicação, fé, responsabilidade perante as divindades e os humanos que ali se encontravam. Chegou o ápice da obrigação, a Festa Grande no sábado. O encerramento de meses de sacrifícios e trabalho árduo, para proporcionar aos meus Orixás, o meu "sagrado orunmalé" o melhor dos melhores. No final da festa me surpreendo com duas de minhas filhas de santo aterrorizadas com um dito "Pai de Santo renomado" que estava no Ilê de meu Babalorixá à caça de filhos de santo, entre esses, omorixás da bandeira de minha Iyá Oxum Doko.
A uma delas dizia este, insistentemente, que seu Orixá-Ori, confirmado há mais de 5 anos, estaria trocado e seu bori mal-feito. A outra, ofereceu-se para ensinar feitiços e ainda ajudá-la a fazê-los e a "segurar" seus efeitos, já que eu, sua Iyalorixá, me negava a ensiná-la a fazer danos e ainda sempre dei ordens para que não os fizesse. Isso deixando de lado o que o mesmo falou sobre os donos da casa, meu Babá e sua esposa, que jamais teria eu coragem de repetir tais palavras e menos ainda torná-las públicas.
Tal fato me causou uma mistura de indignação, raiva, asco e ainda pena! Pena de pessoas que se prestam a esse papel, irem a casa dos outros comerem de sua comida, dançarem para seus Orixás, participarem do momento de celebração de uma grande obrigação religiosa, como é o batuque de 4 pés, e ainda assim, usar dos bastidores para semear a dúvida, a discórdia, a maledicência e, principalmente, o desrespeito às divindades, à cerimônia em si e aos crentes religiosos que estavam ali dedicando seu tempo e suor para proporcionar a essas mesmas visitas um bom axé de prosperidade, alegria e doçura de nossos Orixás.
Minhas filhas com todos os ensinamentos que receberam de como agir em situações religiosas adversas e respeito à hierarquia, já que estava se tratando de uma pessoa mais antiga na religião, se ativeram a ficarem quietas com tal atitude, pois a confiança e o amor aos seus Orixás e sua Bandeira foram superiores à maldade de quem tentou imputar incertezas em suas mentes e corações.

Mas quantos estão realmente preparados para tais atitudes?

E quantos passam por cima de todos os limites de ética-social, respeito, educação, honestidade, boa conduta, seja esta pessoal ou religiosa; com objetivos carregados de egoísmo e vaidade?
Quantos ditos Pais e Mães de Santo estão aí vendendo feituras, axés, governos, e até cabeças? Cabeças sim, pois pagando bem, pode-se escolher o Orixá-Ori, o Ajuntó e ainda a passagem!!!
Porém, tal comércio só existe porque existem pessoas dispostas a pagar para satisfazerem seus desejos pessoais em relação a sociedade batuqueira. Títulos de babalorixás estão à venda como outra mercadoria qualquer, porém, me pergunto diariamente, qual a validade e garantia desses títulos??? Qual será a nocividade dos efeitos colaterais dessa epidemia a médio e longo prazo e o que será de nossa religião se os valores se corrompem e se perdem cada dia mais e mais ao longo do tempo???

Uma conscientização em massa do que realmente representa o culto aos Orixás, suas bases teológicas e filosóficas seria uma das maneiras de tentarmos reverter esse processo. Porém, enfrentamos uma enorme barreira nessa tentativa de difundir os aspectos culturais de nossa religião, pois em uma sociedade em que conhecimento é poder, e a falta deste pela maioria dos fiéis é a garantia da sobrevivência de muitos "Pais e Mães de Santo" e seus Ilês, essa atitude acaba sendo ameaçadora.

Afinal, muitos são os que lucram com essa desordem religiosa atual!

E quem perde é a Religião Africana como um todo!