QUAL O VALOR DO AXÉ?

(Por Ìyálórìsà Fernanda t'Òsun Doko, secretária executiva do Egbé Òrun Àiyé-RS)








Por que a maioria das pessoas preocupa-se hoje em dia com o custo de uma obrigação e não com o significado dela? Se é da vontade do meu Orixá que eu faça obrigação a ele, ele vai me colocar em um local sagrado, no qual ele está disposto a receber esse sacrifício, e não vai me dar condições de arcar com os custos materiais dessa obrigação? Tantos questionamentos a respeito de “valor de axé”, “custos de obrigação” levam-me sempre à pergunta: onde andará a fé nos Orixás?

Afinal, quem tem escolhido o destino religioso desses seres humanos que medem sua Orixalidade em valores materiais? Será que o Orixá dessas pessoas é tão ruim que as coloca em lugares nas quais serão humilhadas por não terem dinheiro de arcar com as suas obrigações aos próprios Orixás? Elas buscaram a real orientação do seu Orixá-Ori nesses momentos de escolha, de entrega e de comprometimento ou foram levadas por outros valores ou motivações no momento de entregarem sua vida espiritual e religiosa na mão de algum sacerdote?

Se o Orixá quer que seu filho faça obrigações em com aquele sacerdote e é ali lugar que esse Orixá escolheu para que fosse feita essa ligação tão importante entre ele e o ser humano, que é o ponto-chave de toda a religiosidade africanista, a união entre o mundo material e o espiritual, ele não dará condições ao filho para isso?

Sabemos que essas questões são individuais, e só nós, temos a exatidão do nosso relacionamento com nosso Orixá-Ori e com os demais, pois isso não é algo apenas externo. Nossa conduta de fé ficará evidente em inúmeras situações do nosso dia-a-dia, àqueles que possuam conosco o convívio, mas a essência desse relacionamento estará sempre nas nossas mentes e nos nossos corações, na maneira como sentimos, pensamos e agimos... Na maneira como pessoal e internamente ACREDITAMOS e nos ENTREGAMOS.

“...ele não dará condições ao filho para isso?”
Caso isso aconteça, pode ser que esse “filho” seja dos tantos que realmente não estão prontos para ter essa ligação entre ele e o Orixá estabelecida, reafirmada ou continuada, o que é muito comum nos dias de hoje. Pode não ser da vontade do Orixá obrigação naquele momento, ou com aquele sacerdote. É possível que o Orixá queira ver a força da fé do filho em persistir e perseverar para dar-lhe a devida obrigação! Enfim, são inúmeras possibilidades nesse caso; em cada caso, pois cada ser humano possui seu Odu pessoal e seu relacionamento em nível individual com as divindades.

Ao meu ver, as pessoas que ao longo do percurso abandonam a sua religiosidade e crença aos Orixás por fatores materiais ou interpessoais não estavam aptas para esta prática, para está fé, para esta filosofia. Para praticar verdadeiramente a religião de matriz africana é necessária uma plena noção da responsabilidade que devemos ter perante as Divindades, responsabilidade essa que vai aumentando gradativamente com o grau iniciático.
Essa responsabilidade implica em SACRIFÍCIO.

Segundo dicionário disponibilizado on-line pela Priberam Informática:
“Sacrífício:
do Lat. sacrificiu
s. m., acto ou efeito de sacrificar; oferta de vítimas ou de donativos à divindade, revestida de certo ritual, para expiação da culpa ou para implorar auxílio; imolação; sofrimento;
fig., privação voluntária em benefício de outrem; renúncia; abnegação;
(no pl. ) trabalhos, canseiras.”

Segundo o dicionário Michaelis:
“sacrifício
sa.cri.fí.cio
sm (lat sacrificiu) 1 Ação ou efeito de sacrificar. 2 Oferenda de animal, produto da colheita ou de qualquer coisa de valor, feita a uma divindade para lhe tributar homenagens, ou para reconhecimento do seu poder, ou ainda para lhe aplacar a cólera. 3 A pessoa ou coisa sacrificada. 4 Renúncia voluntária a um bem ou a um direito. 5 Ato de abnegação, inspirado por um veemente sentimento de amizade ou de amor. 6 Privação, voluntária ou involuntária, de uma coisa digna de apreço e estima. 7 Risco em que se põem os próprios interesses para interesse de alguém ou de alguma coisa. 8 Constrangimento, sofrimento. 9 Despesas, custos. 10 Bel-art Desprezo de certos acessórios para fazer realçar numa obra as partes principais. 11 No jogo de xadrez, entrega de peça ou pião com vistas a melhoria posicional. O s. de Jesus: a sua morte na cruz para redenção da humanidade. S. do altar: a missa. S. humano: imolação de uma pessoa como vítima à divindade. S. incruento: sacrifício em que não se derrama sangue; a missa. Espírito de sacrifício: inclinação, tendência para sacrificar-se por ideais, pessoas etc.”

Quantos tem a real noção de que nossa religião implica necessariamente em SACRIFÍCIO antes de fazerem o processo iniciático? Quantos “compram” a promessa que ser de religião africanista é uma vida apenas de caminhos abertos para dinheiro, amor, alegria e felicidade? Quantos vendem essa promessa? E quantos enchem a boca para se dizerem “filhos de Orixá” mas na verdade o que buscam dentro da religião são apenas satisfação material, amorosa, profissional, etc... mas na hora do sacrifício sempre estão cheios de reclamações, comparações, medidas!?!? Seres egoístas, mesquinhas e sem nenhuma noção de religiosidade, pois querem é apenas receber, sem fazer a sua parte para isso!

E a questão do sacrifício de valores materiais(dinheiro propriamente dito) ainda considero ser a mínima, apesar de ser tão ferrenhamente questionada e debatida. Tanto que essa parte aparece pequenina e apenas na segunda definição do que significa sacrifício (9 Despesas, custos).


Orixalidade e axé não se compra! Não têm valor em reais, dólares ou euros!!!

Quem é sacerdote religioso, já tendo atingido o grau mais elevado de obrigações aos Orixás e recebido os axés de Obé e Ifá, pode e deve colocar preço para disponibilizar de seu axé, de seus serviços como sacerdote religioso. E esses serviços não têm valor tabelado como carteiras de cigarro! Apesar de ser a preocupação de muitos “religiosos” a comparação de preços de axés! Muitos colocam a “cabeça a prêmio”, em que o que vale não é a vontade do Orixá, e sim quem “cobra” menos pelo “serviço”. E realmente, o pior de tudo é quem oferece o tal “serviço” de botar no chão! Uma tamanha falta de responsabilidade perante os seus próprios Orixás e de dignidade na utilização dos axés que deles recebeu!
Mas dolorosamente essa é nossa realidade!
Muitos nem sabem a diferença entre fazer um serviço e fazer a ligação entre o ser humano e seu Orixá-Ori. Entre fazer feitiços e assentar Orixás!

Os salões de batuque estão lotados!!! E há cada dia mais e mais salões!!!
Mas quantos desses seres humanos sabem o que estão fazendo ali?
Ou melhor, quantos sabem o que deveriam estar fazendo ali?
Ainda, sabem o significado de tudo isso?
Do que realmente é SER um religioso de matriz africana???

A minha resposta pessoal à pergunta inicial:

Qual o valor do axé? SACRIFÍCIO!

Seminário

Teologia e tradição dialogam em seminário promovido pelo Egbé
Afro-religiosos de todo o Estado participaram do encontro

Por Vanessa Efunpàdé - jornalista e membro do Egbé*


“O Orixá é um promotor de saúde, porque o corpo é o altar sagrado do Orixá. Quem não pratica atitudes saudáveis está agredindo o sagrado. Portanto, o conceito de saúde para a religião de matriz africana é muito mais ampliado, mais abrangente, pois não somos um conjunto de peças, mas uma coletividade. O ser humano faz parte de um todo. Temos que despertar as pessoas para uma qualidade de vida que o terreiro pode tranquilamente proporcionar, devido a este conceito de saúde integral”. Esta é uma das reflexões trazidas pelo Babalorixá Dyba de Iyemanjá, sacerdote do Ilê Axé Omi Olodô e Coordenador Estadual da Rede Nacional de Religiões Afro- Brasileiras e Saúde, que apresentou a palestra "Os Terreiros como espaço de saúde", na mesa “Batuque e Saúde”, do Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana – Construindo Saberes: a Religião Afro-Gaúcha. O evento, promovido pela ONG Egbé Òrun-Àiyé/RS neste sábado, dia 22, reuniu sacerdotes e sacerdotisas, jovens iniciados, integrantes do Movimento Negro e universitários para discutir saúde, educação e pós-morte na religião afro-brasileira sob o ponto de vista da Teologia e Filosofia de Matriz Africana.

A Omorixá Míriam Oloriobá Alves, doutoranda em Psicologia Social pela PUCRS, integrou o debate através da palestra “O terreiro de matriz africana como espaço de produção de saúde mental”. Para Oloriobá, o espaço do terreiro possibilita que as pessoas sejam sensibilizadas para uma relação mais humana, pois é um local de acolhimento, de trocas. “Não existe a possibilidade de uma pessoa sair de um terreiro sem qualquer assistência. Sempre se oferece algo, nem que seja uma conversa, um abraço”, lembrou ela. “Esta relação mais humana, mas próxima, é que muitas vezes falta no sistema de saúde”. A pesquisadora, que realizou seu trabalho numa comunidade-terreiro, destaca que os religiosos de matriz africana concebem a saúde numa dimensão física e espiritual, o que é ignorado pelo Sistema Único de Saúde.


Discriminação na escola e formas de enfrentamento

Mas não é apenas no SUS que a população afro-religiosa não está contemplada e compreendida. Na escola, assim como nos demais espaços públicos, embora o Estado brasileiro seja laico, o que se sobressai é religião do poder dominante, ou seja, a cristã. É o que conclui a doutora em História, coordenadora do GT Negros e do Grupo Africanidades, Ideologias e Cotidiano do Programa de Pós-Graduação em História da PUCRS Prof. Lúcia Regina Brito Pereira. Ela analisou as relações entre professores e alunos nos espaços escolares e percebeu, por exemplo, que o Ensino Religioso tem um viés europocêntrico, reflexo do preconceito racial. “O professor é um formador de opinião e tem o papel de desmistificar estes preconceitos. Ele é parte fundamental na implementação da Lei 10.639/03 (alterada em 2008 para Lei 11.645/08), que inclui o ensino de História e Cultura Afro-Brasileira e Indígena nos currículos escolares”. Lúcia propõe que as escolas busquem apoio nos movimentos sociais para a efetivação da Lei, trazendo para as salas de aula a importância da religião para a comunidade negra, a perseguição histórica desta população, o papel histórico da mulher negra na religião, a forma de organização social das religiões de matriz africana, entre outras contribuições.

“Se a escola não está cumprindo o seu papel, não podemos ficar esperando pelo governo”. Pensando assim, a ONG Africanamente deu seu exemplo de transformação social por meio do projeto Ori Inu Erê, desenvolvido na comunidade-terreiro Ilê Axé Omi Olodô, em Porto Alegre. O projeto, que está no seu terceiro ano, foi apresentado pelo educador popular e Babáegbé do terreiro, Mário Sangó Obafemi da Rosa. A iniciativa foi pensada como uma estratégia de reação aos ataques das igrejas neopentecostais. “Na época, estas igrejas mostravam na TV programas que associavam a religião afro-brasileira ao demônio. Mãos negras manipulavam elementos considerados ‘do mal’. Isto teve um impacto muito negativo nas crianças da comunidade, que passaram a questionar as práticas religiosas de suas famílias”, disse ele. Através dos pressupostos da cosmovisão africana, o projeto pedagógico buscou desconstruir o racismo e formar uma consciência positiva, através da valorização da cultura negra e do papel do negro na sociedade. Um dos resultados deste trabalho foi o nível de repetência, que chegou a quase zero. Este ano, o Africanamente lançou o caderno pedagógico do projeto, para ajudar outros terreiros a multiplicar a idéia.

A morte na teologia africana

Em sua fala, o Babalorixá Dyba de Iyemanjá lembrou um episódio em que ele e os integrantes de seu terreiro foram proibidos de realizar um rito funerário africano nas dependências de um crematório ecumênico. “Como vice-presidente da Congregação em Defesa das Religiões Afro-brasileiras conheço meus direitos e realizamos nosso ritual”, disse. Situações como esta são freqüentes entre os religiosos africanistas, mas poderiam ser evitadas. Para isso é necessário que a teologia acerca da morte seja melhor compreendida entre seus próprios iniciados. Com este propósito, o professor Hendrix de Orumilaia, omorixá do Ilê Oxum Docô e coordenador do Egbé Orun-Àiyé/RS apresentou a conferência “O pós-morte nas Religiões de Matriz Africana", falando sobre o conceito de morte, de Egun e de seu destino após o falecimento do corpo, os nove espaços do Òrun, a reencarnação, e algumas implicações destes conceitos nos dias atuais, como a doação de órgãos e de sangue, aborto, cremação, pesquisas com células-tronco, entre outros. “Está na hora dos africanistas discutirem estes assuntos à luz da teologia africana e tomar algumas decisões. Podemos doar órgãos? Esta é uma resposta que precisamos construir ainda”, ressaltou ele.

O culto de Egungun, entidade representativa nos Eguns na cultura africana, surgiu também no vídeo "Atlântico Negro: Na Rota dos Orixás", de Renato Barbieri, apresentado e debatido no evento. O documentário mostra o continuum africano no Brasil, preservado fundamentalmente pelos terreiros em todo o Brasil. As discussões destacaram a importância dos africanos na formação e desenvolvimento da sociedade e da economia brasileira. “Sempre se fala da cultura, da música, da dança, do futebol, mas o negro trouxe muito mais do que isso. Foi ele quem trouxe a tecnologia e a experiência na criação do gado extensivo, na agricultura, na mineralogia. Eles eram experts em várias áreas estratégicas para o Brasil e por isso que foram trazidos para cá, não os europeus, como dizem os livros”, denunciou Gilmar de Ogun, omorixá e membro do Egbé Òrun-Àiyé.



Café Cultural - roda de samba!
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*A reprodução é autorizada desde que citada a fonte.

Marco Histórico

Marco da história mundial

E no dia 4 de novembro de 2008 foi escrita mais uma memorável página da história mundial, num dos países considerados um dos líderes da economia mundial e com uma visão social bem separatista entre negros e brancos, foi escolhido umas das pessoas mais importante do mundo. Barack Hussein Obama II, mais conhecido por Barack Obama eleito o 44° presidente dos Estados Unidos da América o primeiro afro-americano a ser eleito presidente estadunidense.Graduado em Ciências Políticas que no qual deu suporte para cursar Direito ba Universidade de Harvard, formando-se em 1991. Em sua carreira profissional, seguiu-se por inúmeras atividades até atingir o que era demonstrada no caminho do seu destino, a politica.Nos out-doors de noticias desfilam o desenrolar que foi sua campanha política, num perfil de estratagemas estranbólicos e o perfilar de sua biografia de vida, construida por inúmeros, digamos, percalços até por ser de familia constituida de brancos e negros, de religiões adversas, a separação dos seus pais ainda na sua infância, o uso de drogas na adolêscencia, vários fatores que perante a sociedade em geral é visto como não sendo uma boa escola para formação de um bom politico, ainda mais presidente de uma grande potência.Mas como a evolução dos homens mostra, prática melindrosa desse nosso grande mestre e senhor de todos os dias "Olodumaré", há uma confluência em todos o cosmos que ainda há a esperança de um dia ser como tudo começou. Partindo do propósito de haver uma igualdade de objetivos, sem distinção de cor ou credo e que a individualidade de cada um , impregnada de axé seja resignada a avançar em sua potencialidade. Este fato histórico que aconteceu no limite do século 21 nos faz refletir que alguns longos anos atrás,como era visto os nossos descedentes afros desprovidos de sua terra natal e praticamente arrancados de suas origens, sendo que muitas vezes eram comparados a verdadeiros animais, escravizados, torturados e sofrendo diversas barbaridades em suas vidas constituidas aqui no novo mundo .O fino tecido que troca o passado pelo presente nos mostra que a realidade hoje é bem diferente, a miscegenação de cores em todos os parâmetros sofreu uma modificação que até aqueles que tinham um certa psique de inferioridade, pela cor que se constituem, interrompem o seu desenvolvimento na vida social e cultural, e nesse aspecto o espelho da vida nos mostra que tudo esta mudando, seja na cultura, politica e arte. O negro está gradativamente sendo visto.

Estou até sendo meio envasivo em comentar mas uma terapia foi contemplar a vitória de Barak Obama, não enfatizando o sentido racismo, mas explorando o fato em dizer ao meu teor étnico que se esforçando e nos dirigindo com esmero atingimos o nosso inteto.

Ago a esses grandes heróis, que lutaram e estão lutando por nossos ideais!!!!

Eduardo de Òsàlá.

babalorisá do Ilè Asé Omi Orìsá

coordenador adjunto Egbe-Rs

Seminário Estadual de Estudos das Religiões de Matriz Africana

"Construindo Saberes: a Religião Afro-Gaúcha"

Data: 22 de novembro de 2008
Horário: das 9h às 20h30
Local: Sindisprev/RS - Travessa Francisco Leonardo Truda, 40, 12º andar, Centro de Porto Alegre
Inscrições e informações: (51) 3354.7119 / 9177.1712 ou email egbeorunaiye@yahoo.com.br
Investimento: R$10,00, com obtenção de certificado.

PROGRAMAÇÃO:

9h - Inscrições

9h30min - Toque de tambores

9h50min - Abertura Oficial
Egbé/RS
Sindisprevrs

Mesa Batuque e Saúde

10h - "Os Terreiros como espaço de saúde"
Bàbá Diba de Yemojá
Coordenador Estadual da Rede Nacional de Religiões Afro- Brasileiras e Saúde; Sócio-Fundador do Cedrab, Bàbálórìsá da Comunidade Terreiro Ilé Àse Yemojá Omi Olodó

10h40min - "O terreiro de batuque como espaço de produção de saúde mental"
Míriam Oloriobá Alves
Doutoranda em Psicologia Social pela PUC/RS, omórìsá do Ilé Àse Yemojá Omi Olodo

11h20min - Debate

12h - Almoço.

Mesa Batuque e Educação

14h - "Batuque em sala de aula: perspectivas no relacionamento professor/aluno batuqueiro"
Lúcia Regina Brito Pereira
Doutora em História, Coordenadora do GT Negros, fundadora da ong Maria Mulher - Organização de Mulheres Negras, líder do Grupo Africanidades, Ideologias e Cotidiano do PPGH/PUCRS

14h40min - "Batuque que educa"
Mário Sangó Obafemi da Rosa
Educador popular, presidente do Áfricanamente, omórìsá do Ilé Àse Yemojá Omi Olodo


15h20min - Debate

16h - Café cultural com Áfricanamente

17h - Vídeo: "Atlântico Negro: Na Rota dos Orixás", documentário que mostra as afinidades culturais existentes dos dois lados do Atlântico, entre Brasil e África. Mostra quais foram as principais rotas do tráfico negreiro e destaca as grandes contribuições que os africanos incorporaram à cultura brasileira em seu período de formação. Aborda também o tema do retorno à África, empreendido por cerca de dez mil ex-escravizados que da Bahia e de Pernambuco voltaram para terras africanas em diferentes momentos do século XIX. Vários descendentes de escravizados brasileiros foram entrevistados nesse país africano, onde sobrevivem elementos da cultura brasileira do tempo do Império: na alimentação, na música, no vestuário, na religiosidade. O filme também aborda o tema das origens das religiões afro-brasileiras, trazendo para o espectador imagens surpreendentes de rituais filmados em Keto, Abomei e Uidá. O filme foi elogiado no 31º Festival de Brasília do Cinema Brasileiro e participou de eventos como o Dia Nacional da Consciência Negra. Foi selecionado e exibido no Festival Internacional de Cinema de Cannes, em 1999.

17h45min - Debate

Conferência Cosmovisão Africana

18h30min - "O Pós-Morte nas Religiões de Matriz Africana"
Jayro Olorode Ogiyan Kalafor Pereira
Mestre em Teologia pelo IEPG da EST, Licenciado em Ciências Religiosas pela PUCPR; editor da Revista Africaxé, Coordenador Nacional do Egbé Òrun Àiyé e do CENARAB, omórìsá

19h30min - Debate

20h30min - Entrega dos certificados

21h - Encerramento

Organização e Execução

Realização

Apoio

Seminário

ao senhor de todos dias, todas as horas, a cada minuto de nossas vidas....

Cântico a Olódùmarè


Olójó Oní mo júbà o
Olójó Oní mo júbà o
E jé mi jisè
E jé mi jisè
Ti Olódúmarè rán mi
Bi elémi kò gbà á
Bi elémi kò gbà á
Olódùmarè àse
Olódùmarè àse
Olódùmarè a rán rere
Sí i o
Tradução
Senhor deste dia, meus respeitos, eu o saúdo
Senhor deste dia, meus respeitos, eu o saúdo
Deixe-me cumprir a missão
Deixe-me cumprir a missão
Da qual Olódùmarè me encarregou
Da qual Olódùmarè me encarregou
Se o Senhor desta vida não o impedir
Olódùmarè nos dê a sua aprovação
Olódùmarè nos dê a sua aprovação
Possa Olódùmarè mandar sua bênção
Para o nosso trabalho





Pùpó àsé gbogbo!

Crônica pela Mudança!!!!

Eduardo de Òsàlá - babalorisá do Ilè Asé Omi Òrìsà

coordenador adjunto Egbe-Rs

Crônica:

Recorremos a novas mudanças.

Estamos envoltos do clima eufórico das eleições onde existem inúmeros candidatos pretenciosos a adquirirem os cargos de prefeitos e vereadores. Alguns já com currículos extensos do cargo de vereador e outros ansiosos a terem esses renomados currículos, ou melhor dizendo terem os renomados salários.

Nesse grupo não tão seleto de pessoas com olhares tão filantrópicos na busca de entrar na câmara ou prefeitura a fim de ajudar os mais afortunados, a maioria usa o mesmo vocabulário, até mesmo os mais religiosos de inúmeras crenças que interagindo com suas tribos de fé arrebanham os votos para atingir o tal intento.

No incrível exército de candidatos, alguns se munem de diversas forças de entusiasmo para aplicar em suas campanhas, soluções para problemas que nunca ninguém haviam pensado em solucionar, com táticas revolucionárias, que fariam até os mais estratégicos generais perdidos em nossa história mundial, ficarem mortos de inveja.

Uns provérbios populares de nosso cotidiano recitam o que acontece na realidade como o "hábito faz o monge", nos ludibriado em nossas telas televisivas circulam figuras a qual nunca tiveram qualquer expressão, dom ou estímulo a lutar por uma causa nobre. Mas o momento é esse, o de vestir a carapuça e ser um bom político. Simplesmente criam umas falas bonitas e tentam a sorte visando a candidatura.

O que intriga nessa incrivel corrida maluca de puros interesses nem sempre coletivos e sim individualistas, são os integralizadores das crenças, onde os neopentecostais se sobressaem, conseguem unir as suas classes e atingir os seus pontos, particularmente como adepto as religiões de matriz africana me pergunto a cada eleição, o que falta pra nós atingirmos tal intento, que seja propagado os nossos pensamentos os nossos ideais e o direito de culto sem criticas. E onde sejamos respaldados em qualquer instância política por pessoas iniciadas.

Essa reflexão não é só dita por mim aos ventos e sim por vários adeptos, poderá não ser nessa eleição de 2008, mas sei com essa conscientização que está havendo em cada canto dessas pequenas África migradas aqui para o Brasil, representada em cada casa de santo de culto africano, em haver o amadurecimento, o esclarecimento e a determinação em ter representações políticas de pessoas de nossas veias de axé. Um patamar de interesse universal é o objetivo para sermos respeitados sem diferenças e hipocresias, mas para isso creio, que tem que haver a igualdade de legitimidade, religiosidade e politica interagindo com tudo e com todos.

Uma boa eleição.