Reafricanização - a responsabilidade está em nós!

Por Vanessa Efunpàdé t’Iyemojá (Jornalista, Coordenadora do Egbé/RS, Omorìsà do Ilè Ogun Onirè e Oyá Niké)

Òní bàbá òla ("O hoje é o pai do amanhã"): este é um ditado iorubano que tem muito a ver com o momento que estamos vivendo. Parece um sonho, mas estamos começando a colocar em prática uma utopia: a da reafricanização de nossa religião. Soa estranho até, pois a Religião é africana. Mas só quem vive este momento de crise religiosa, sabe o quanto este movimento é urgente e imprescindível. Estamos agonizando. Estamos matando nossos Òrisà e deixando morrer a tradição.
Os motivos, estamos cansados de ver todos os dias: desrespeito com a natureza, com os mais velhos, com o processo iniciático, com a história, enfim, o desrespeito com o sagrado.
O conhecimento foi esquecido no tempo, sobrando apenas a desorientação e o desespero. As incógnitas formam buracos na nossa fé. Buscamos cobri-los com qualquer teologia que nos parece lógica. Os enxertos causam estragos maiores ainda. Quando vejo sacerdotes consultando cartas, runas, palma das mãos, bolas de cristal; praticando reike, cirurgia pelo "espaço", terapias holísticas; tomando hóstia e batizando os seus filhos com água benta em nome de Jesus... tenho vontade de chorar. Penso nos profundos ensinamentos dos Odús. Penso em toda a riqueza cultural e sabedoria milenar que nos foi legada e que está sendo desprezada, muitas vezes, por puro interesse comercial.
Mas nós, jovens iniciados, fomos despertados por um conhecimento que ignorávamos. Existe um ditado que diz: "o conhecimento gera responsabilidade". Está na nossa consciência o compromisso de resgatarmos o saber que ficou para trás. Cada um, em seus Ilès, em suas profissões, tem agora o dever de propagar a verdadeira tradição dos Òrisà, Nkices e Voduns.
Nosso trabalho é missionário* e ficará marcado na História se trabalharmos com amor e dedicação.
Os primeiros frutos já estamos colhendo. A fraternidade que se estabeleceu entre nós é prova de que nossos Òrisà estão nos abençoando, e agradeço sinceramente, todos os dias, por isso. Adúpé o!

E kú alé!

* no sentido de "missão"
Imagem: R. L. Cairns

Reflexão

4 gerações( fato histórico)

Reflexão
O mundo hoje anda em total degradação em aspectos variados, guerras insensatas, desmatamento de florestas, poluições desenfreadas e outras conjunturas que desalinham totalmente o sistema natural da vida e do universo.
A vida coletiva está em total desarmonia com o planeta, destruindo aquilo que sempre a sustentou desde os primórdios dos tempos, o seu anima a sua energia vital. Atualmente, objetivos comuns entre nós seres humanos é a disputa do querer, do saber e adquirir, sem se importar com as conseqüências benéficas ou não a quem quer que atinja. Avançando sobre terras, desbravando espaços, querendo brincar de Deus inventando doenças, trapaceando a morte.
Em épocas atras, nossos ancestrais mencionavam que tudo era harmonia e tudo interagia com o divino, não havia discórdia, disputas, intrigas e o desprezo pela natureza, enfim existia a verdadeira essência da alma humana ligada ao mundo e a cosmos.
Onde se perdeu essa sincronização com Olorum e o universo, o que através dos tempo trouxe tanta ganância no coração dos homens, o porque de tantas guerras, tantos crimes hediondos, o desenfrear consumo de drogas, sexo e a demasia absorção do dinheiro.
Estamos engolfados num oceano que cresce sem limites a escuridão, onde a fé em algo que um dia foi inabalável, inatingível e propulsor de algo tão glorioso que é a vida estão sendo manipulados por pessoas que se dizem chefes de estados, sacerdotes, pastores e outras denominações criadas para mesclar a verdadeira face de alguns supostos seres que se dizem de boa fé.
Olhamos para o lado para o”irmão”, para frente nossos “filhos”, para atras nossos “antepassados” e que seja necessário rezar, idolatrar e lembrar a todos que a vida sempre esteve ligada a Olorum, pois, dele recebemos o sopro da existência o “emi” e a ele devemos benevolência. Cultuar uma religião não é obrigação e sim uma arte divina.

Eduardo de Òsàlá -babalorixá do Ilè Asé Omi Orisá
vice-coordenador do EGBE-RS

SEMINÁRIO AFROBAS

SEMINÁRIO AFROBAS.

No sábado de 23 de agosto de 2008 o Egbe compareceu no V Seminário das Religiões Afro-Brasileiras. Um evento realizado pela AFROBAS, onde teve palestras de inúmeros sacerdotes como a Vera de Ossanhã, Volter de Ogum e participações de Jorge Verardi e Cleon de Oxalá. Os assuntos variavam entre o limiar das conseqüências do “Batuque” da antiga com o choque da modernidade. Particularmente evidências mostravam que novas idéias, novos horizontes e remontagem de conceitos, estavam devidamente sendo criticados ou sendo mais ameno analisados. Obviamente o EGBE –RS quando tiver mais em evidência sofrerá um arrebate de criticas mas a estrutura esta sendo criada com fortalecimento e além disso estamos comparecendo em eventos e fazendo eventos, interagindo com a sociedade religiosa e cultural.
Isso tudo fez me lembrar um texto escrito por mim em 2006.

O espaço étnico do Brasil é constituído por várias raças provenientes de vários países, conseqüentemente em nossa fisiologia em nossos conceitos de vida e pensamentos há um emaranhado de raízes étnicas.
Somos uma conjunção variada de etnias de formação oriental e ocidental. Obviamente a soma de tudo isso ocasiona conflitos numa religião de origem milenar, como a nossa o "Batuque" donde vindo da mãe África, espaço que respiravam Orisás, Inkisses e Voduns, onde africanos só tinham suas divindades para adorar, para temer e agradar. O respirar a religião era o conviver, mas a evolução fez o divino atravessar o oceano. Chegando ao Brasil vemos como tudo mudou, convergências de opiniões de como proceder as liturgias em cerimônias é algo corriqueiro, pois até nisso criou-se o livre arbítrio. Cabe o individuo seguir, e saber julgar de forma correta onde exista religião regida com seriedade por um sacerdote de asé existencial ou então cair na malha do destino e se entregar uma casa de “um simples cidadão brasileiro manipulador de energias".
Pùpo Asé!
Eduardo deÒsàla- babalorixá do Ilè Asé Omi Òrìsá
Vice-coordenador EGBE-RS.

Òrisà: só respeita quem tem

Crônica de Vanessa Efunpàdé t’Iyemojá (Jornalista, Coordenadora do Egbé/RS, Omorìsà do Ilè Ogun Onirè e Oyá Niké)

Dizem que as filhas de Iyemojá são rebeldes e eu penso que todo o senso comum tem um fundo de verdade, embora seja filha deste maravilhoso Òrisà! Pois bem, não sei se era por causa da adolescência, mas lá pelos meus 14, 15 anos, eu vivia batendo com as portas lá de casa. Neste caso era por causa da minha mãe, que não me deixava sair TODOS os finais de semana para as baladas, como eu queria.

Um dia eu estava na escola, cabisbaixa, pensando em como a minha mãe era chata, quando uma colega se aproximou perguntando o que eu tinha. “’Tô de cara’ com a minha mãe. Ela é uma chata! Pega no meu pé o tempo todo. Não me deixa sair pras baladas, quer que eu ajude ela o dia todo com a casa, quer que eu diga aonde vou, com quem, que horas volto... é um saco! Não agüento mais!!!”, desabafei. A resposta da minha colega não podia ter me surpreendido mais. Eu, que esperava total apoio e reforço na minha reivindicação, ouvi o seguinte: “Guria, tu nem sabe como eu te invejo. Eu daria tudo para ter uma mãe como a tua. Pelo menos ela mostra que te ama e se preocupa contigo. A minha não quer saber se estou viva ou morta. Se eu saio e não volto pra casa, pra ela tanto faz. Eu não passo de uma sombra. Ninguém percebe minha ausência lá em casa...”. A partir deste dia, minha relação com minha mãe mudou e aprendi uma grande lição: nossos pais nos repreendem porque nos amam e demonstram isto através da proteção.

Contei esta história, um fato real na minha vida, para explicar que, da mesma forma como nos tratam nossos pais consangüíneos ou adotivos, aqui no Ara Òrun, os Òrisàs agem em relação aos seus filhos. Querem ver?

Desde pequena, sempre fui ousada e atrevida, e os corretivos que levava eram proporcionais às minhas travessuras! Uma vez, lá pelos meus oito anos, fiz um “teste”. Queria saber se era verdade essa história de que as pessoas (elegùn) não sabem que manifestam seu Òrisà. Então, fiz uma pergunta a uma irmã minha sobre um fato que ela não presenciou porque estava “ocupada”. Queria saber se ela ia “lembrar” de ter testemunhado o ocorrido. Ela, obviamente, ficou confusa e não soube me responder. E eu, feliz com o sucesso da minha “pesquisa” – que certamente já tinha realizado com outras “vítimas”. Pode ter sido coincidência, mas no dia seguinte acordei com a língua tão inchada que só conseguia beber água! Realizei outros “testes” ao longo da infância e adolescência, sempre seguidos de um grande “laço”.

Porém, eu não entendia, e manifestava a minha inconformidade em relação a outras pessoas, que desrespeitavam violentamente os Òrisàs e... nada lhes acontecia. Por que os Òrisàs eram imperdoáveis comigo e com os outros eram indiferentes?

Hoje em dia, cada vez mais vemos religiosos de matriz africana fazendo barbáries em nome da Religião, afrontando diretamente as divindades, e me parece que há um sentimento coletivo de “impunidade”. Não acredito que haja uma relação maniqueísta, em que os Òrisàs apliquem castigos, como eu imaginava quando era criança, mas penso que é o resultado dos nossos atos que se materializam em “sanções”, por meio da ação dos Òrisàs.

Mas uma coisa a maturidade me ensinou: assim como minha colega de escola, os religiosos deveriam se preocupar muito se estão cometendo interdições e nenhuma conseqüência surge disto. Esta indiferença do Òrisà em relação ao seu filho tem uma causa e, principalmente, uma conseqüência. Eu, particularmente, quero continuar levando meus corretivos, e agradecendo a Olodumare por saber que meus Òrisàs estão presentes na minha vida, me educando, me corrigindo, me protegendo.

Foto reproduzida do livro Mitologia dos Orixás, de Reginaldo Prandi.

palestra do prof Norton.

Palestra do prof. Norton

Num modo ilustrativo(projeção de slides), o professor e antropólogo Norton F. Corrêa autor do livro "O Batuque do Rio Grande do Sul" nos agraciou na noite de 14 de agosto de 2008, com uma vasta bagagem de conhecimento constituida num desfile de fotos antigas de vários sacerdotes de nossas religiões de matriz africana, além de curiosidades e situações ritualística, tudo ali preservado em imagens digitalizadas. Imagens até curiosas de imolações, de axêres e inclusive de Orisás ocupados em seus filhos, relatados pelo professor que a seriedade e a confiança é o que tinham os babalorisás e ialorisás, pelo trabalho que ele fazia já naquela época há quase quatro décadas atrás e a qual retratou cada detalhe que obteve em seus estudos. Tudo isso num modo contextual demonstrou aos presentes a enciclopédia milenar de oralidade e magia que vivenciou, aprendeu e interagiu com o "Batuque". Convivendo com antigos sacerdotes como Airton de Xangô, Mãe Moça de Oxum e Mãe Esther de Iemanjá. Realmente o professor obteve grandes conhecimentos não só pelo lado litúrgico mas também no lado humano dos religiosos e o transcorrer do dia a dia de um ilè.

Eduardo de Òsálá - babalorisá do ILè Asé Omi Òrisá.vice-coordenador/ Egbe-rs

PALESTRA

Teologia da resistência

Professor defende estudo da Teologia Africana como enfrentamento ao racismo e à intolerância religiosa





Por Vanessa Martins. Jornalista, Teóloga, Coordenadora de Mídia do Egbé/RS.



Em palestra realizada na noite de ontem, 23 de julho, em Porto Alegre, o teólogo e filósofo Jayro Olorode Ogyán Kalafor defendeu a formação de teólogos das religiões de matriz africana como uma das formas de resistência a ações de intolerância religiosa e racismo, que assolam estas populações desde o início do processo de escravidão no Brasil. "Desde 1500, diversas teologias foram extremamente danosas para os africanos e afro-descendentes no nosso país", diz ele.
Olorode também afirmou que a Teologia não é uma prerrogativa da "revelação" ou da Igreja Católica, ou seja, todos os que pensam sobre o sagrado, em qualquer cultura, estão fazendo teologia. A primeira definição de teologia, segundo ele, é "fazer poemas sobre o sagrado", o que os africanos já faziam muito antes inclusive do surgimento da Filosofia Grega, tida como pioneira. "Não há nada de original na Filosofia Grega, uma vez que os "pais" da Filosofia tiveram mestres africanos, fato que foi omitido da História oficial. Em se tratando de culturas africanas, Filosofia e Teologia estão indissociadas, já que o "sagrado" é intrínseco a todos os aspectos da vida, conforme a visão de mundo africana. "É o que chamamos de Biomiticidade ou Antropoteogonia, ou seja, o divino está dentro de nós, e nós fazemos parte dele, assim como as plantas, os rios, as pedras, e tudo mais que compõe o Cosmos".
O estudioso também denunciou o que chama de "demonização da religião afro-brasileira", através da associação entre Exu e o Diabo. "O Orixá Exu ou Bará, como é chamado no Rio Grande do Sul, pode ser comparado a Pneuma, Ruah e Espírito Santo. Teologicamente não há diferença entre eles", disse.
Atualmente, a religião africana no Brasil sofre com os ataques das Igrejas Neopentecostais, que vão desde a violência física, através de agressões e invasões de terreiros, até as formas mais sutis de intolerância, como a proposição e aprovação de leis que dificultam o culto aos Orixás, Inkices e Voduns. Um exemplo recente disso, no Estado gaúcho, é a aprovação de uma lei que proíbe o despacho de animais em qualquer espaço da cidade de Porto Alegre. O projeto, apresentado por um vereador evangélico e aprovado pelo prefeito da capital em exercício, também evangélico, está suspenso devido a uma medida judicial em caráter liminar, graças a ação política de religiosos africanistas organizados.

Na oportunidade, o Prof. Jayro repassou os estatutos do Egbé Nacional para os coordenadores do Egbé/RS, lhes delegando a missão de divulgar os princípios teológicos e filosóficos afro-brasileiros aos vivenciadores da religião de matriz africana no Rio Grande do Sul.